==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ། མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར།
བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ། མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར།
བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་བཞུགས་སོ༔
ལྷ་ལ་བསྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་ལ་བསྟེན་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཞེས༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པས༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བདག་མེད་པ༔ ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༔ ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་པར༔ བློས་བརྟགས་ཀྱང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ༔ སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡུལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཞེས་
བྱ་བའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དེས་ས་དང་པོ་ནོན་ནོ༔ དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ༔ ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བར་མཛད་པ་ལ་ནི༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཡོ་བའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྱམས༔ རྒྱུད་དྲུག་དུ་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པས་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ༔ ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱ

【汉语翻译】
《噶举德谢杜巴》之特别要诀圆满次第五， 曼达尼昂尼玛沃色。
《噶举德谢杜巴》之特别要诀圆满次第五， 曼达尼昂尼玛沃色。
《噶举德谢杜巴》中， 特别要诀之圆满次第五，完毕。
依于本尊生起次第之圆满次第。 顶礼德谢杜巴之本尊。 依于本尊生起次第之圆满次第名为： 密咒之成就，必须依于本尊之坛城而修， 故首先一切法皆为空性无我， 超越知识与言说之边际，即是真如， 务必获得此真如， 故于此有如来心续中安住之真如， 以及初学者所修之真如二者。 如来心续中安住之真如， 远离八戏论之边。 瑜伽士初学者所修如下： 务必获得未造作之法性， 显现于外内之一切法，皆是本初未造作之大空性之自性， 虽以分别念推测亦不显现， 仅缘于总相而已。 瑜伽士缘于具对境之识， 称为境所缘之智慧。
彼禅定之力能压伏初地。 其次，普现之禅定亦有二， 如来之续中安住之普现者， 三界之有情众生未证悟法性之义， 对漂泊于三界六道者生起广大之悲心， 从法身显现二色身， 即是普现，乃为有情之义利而动。 瑜伽士初学者所修之普现禅定如下： 三界一切有情未证悟真如之义， 以能取所取之相而分别，故于三界中漂泊， 于六道中轮回， 对彼等生起悲心， 凡是缘于对境而动之识，即是普现之禅定， 彼识称为随顺之智慧。 彼禅定之力量

【英语翻译】
The five special key completion stages from "Kagye Deshek Dupa," by Mandar Nyang Nyima Oser.
The five special key completion stages from "Kagye Deshek Dupa," by Mandar Nyang Nyima Oser.
From "Kagye Deshek Dupa," the five special key completion stages are complete.
The completion stage of the generation stage based on deities. Homage to the deities of Deshek Dupa. The completion stage of the generation stage based on deities is called: The accomplishment of secret mantras must be practiced based on the mandala of the deity. Therefore, first, all dharmas are emptiness and selflessness, beyond the limits of knowledge and expression, which is Suchness. It is necessary to attain this Suchness. Therefore, there are two Suchnesses: the Suchness that abides in the mindstream of the Sugata, and the Suchness to be meditated upon by the beginner. The Suchness that abides in the mindstream of the Sugata is free from the eight extremes of elaboration. The yogi, the beginner, should meditate as follows: It is necessary to attain the unconditioned nature of reality. All dharmas that appear externally and internally are primordially unconditioned, being the nature of great emptiness. Even if examined by the intellect, it does not become manifest, but only focuses on the general aspect. The consciousness of the yogi with an object is called the wisdom that focuses on the object.
The power of that samadhi subdues the first bhumi. Then, there are also two kinds of samadhi of all-appearing. The all-appearing that abides in the Sugata's lineage is: Since the sentient beings of the three realms do not realize the meaning of the nature of reality, great compassion arises, encompassing those who wander in the three realms and six realms. From the Dharmakaya, the two form kayas arise, which is all-appearing, moving for the benefit of sentient beings. The samadhi of all-appearing to be meditated upon by the yogi, the beginner, is as follows: All sentient beings of the three realms do not realize the meaning of Suchness, and because they conceptualize with the aspect of grasping and being grasped, they wander in the three realms and revolve in the six realms. Compassion arises for them, and whatever consciousness moves towards the object is the samadhi of all-appearing. That consciousness is called the subsequent wisdom. The power of that samadhi

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ས་གཉིས་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ སྐུ་རྣམ་པ་
གཉིས་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཡོ་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་ཅན་དུ་བཅས་པ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ས་གསུམ་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གསུངས་པ་དེའང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་མཛད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསམ་པར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བདག་དོན་ནོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡང་གསུངས་ཏེ༔ སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནས་ཏེ༔ འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ན་ཡི་གེ་ཨཿགནས་ཏེ༔ ཡི་གེ་ཨཿདེ་ནི་ཡེ་ཕྱི་མོ་ཉིད་ནས་གྲུབ་སྟེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའོ༔ ཡི་གེ་དེའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ༔ ཡི་གེ་ཨཿའི་དབུས་
ན་ཡེ་ཕྱི་མོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཧཱུྃ་གཅིག་གནས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་དེ་ནི་ཤེས་པ་དང་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ ཧཱུྃ་དེའི་རྣམ་པ་དེས་བསྐྱེད་ནས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྟར་བྱུང་ནས་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ས་བོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་རྟེན་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ་བསྟན་ཏེ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསྟན་པའི་ཡུལ་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ནི་རྟེན་གྱི་དལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ༔ དེའང་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཡི་གེ་ཨེ་བྱུང༔ ཨེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་ཏེ༔ དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པ་གསལ་ཏེ༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་འོ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་པས་རླུང་གི་དལ་གཞུའི་དབྱིབས་བ་ད

【汉语翻译】
也征服了第二地。然后，果的等持分两种：安乐逝者（梵文：Sugata）的心续中安住的果的等持是，身相两种显现，成办有情之事。瑜伽士最初应当修习的是，以瑜伽的等持为缘，包括所依和能依的一切阿赖耶识，显现为种子字 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)的自性，这是果的等持。瑜伽士的智慧，被称为如影像般显现的智慧，以该等持的力量，就能征服第三地。如是所说的等持的差别，也说了两种意义，安乐逝者（梵文：Sugata）的心续中安住的三种等持，成办他利。瑜伽士最初应当思维的三种等持，是自利。也说了安住在有情心续中的三种等持：在心（脏）的红白界限处，安住着法轮，法轮的中心，安住着种子字 阿 (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)，种子字 阿 (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)是从本初母性自性中成就的，从原始就安住的。该种子字的体性，远离戏论，是在有情自续中本来成就的真如。种子字 阿 (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)的中央，安住着一个从本初母性自性中成就的 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，该 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)是生起一切智慧和忆念分别的因缘，是普现的等持。由该 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)的相状所生起，如方便和智慧的母音子音般显现，生起一切智慧和言说，这是果的等持。如是安住在有情心续中的三种等持，是不虚耗修持的种子。如是开示了九种等持之后，现在开示以所依自性来调伏心：显现在外和内的具有自性的对境，显现为所依的坛城，那又是如何显现的呢？从种子字 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)的光芒中生起种子字 诶 (藏文：ཨེ།)，种子字 诶 (藏文：ཨེ།)完全变化后，显现为法界生起之印，三角形的形状显现，是空界自性的本初佛母 普贤佛母的虚空。从 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)中散发出 扬 (藏文：ཡཾ།)，因此风的坛城显现为弓的形状

【英语翻译】
also conquers the second ground. Then, there are two kinds of resultant samadhi: the resultant samadhi that abides in the mindstream of the Sugata is that two forms of body arise and accomplish the benefit of sentient beings. What the novice yogi should meditate on is that, caused by the samadhi of yoga, all the alaya consciousness, including the support and the supported, becomes clear as the nature of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), which is the resultant samadhi. The wisdom of the yogi is called the wisdom that appears like a reflection, and by the power of that samadhi, one can conquer the third ground. Thus, the distinctions of samadhi that were spoken of are also said to have two meanings: the three samadhis that abide in the mindstream of the Sugata accomplish the benefit of others. The three samadhis that the novice yogi should contemplate are for one's own benefit. It is also said that there are three samadhis that abide in the mindstream of sentient beings: in the boundary between the white and black heart, there abides the wheel of dharma, and in the center of the wheel, there abides the syllable A (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), that syllable A (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) is accomplished from the very beginning of the primordial female essence, and abides from the very beginning. The characteristic of that syllable is free from elaboration, and is the suchness that is originally accomplished in the self-continuum of sentient beings. In the center of the syllable A (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), there abides a single Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) that is accomplished from the very beginning of the primordial female essence, that Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the cause for the arising of all wisdom and memory, and is the samadhi of all-appearing. Generated by the form of that Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the syllables of method and wisdom arise like vowels and consonants, and all wisdom and speech arise, which is the resultant samadhi. Thus, the three samadhis that abide in the mindstream of sentient beings are the seeds that do not waste the practice of accomplishment. Thus, after showing the nine kinds of samadhi, now the taming of the mind by the support of self-nature is shown: this object of self-nature that is shown outwardly and inwardly appears as the mandala of the support, and how does it appear? From the rays of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the syllable E (藏文：ཨེ།) arises, and when the syllable E (藏文：ཨེ།) is completely transformed, it becomes clear as the mudra of the arising of the dharmadhatu, the triangular shape becomes clear, which is the space of the primordial mother Samantabhadri, the nature of the element of space. From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Yaṃ (藏文：ཡཾ།) emanates, so the mandala of wind appears as the shape of a bow

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་མཚན་པའོ༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་མཁའ་འོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་དམར་སེར་འཕྲོས་
པས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ༔ འབྱུང་བ་མེའི་རང་བཞིན་ཡུམ་གོས་དཀར་མོའི་མཁའ་འོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁཾ་དཀར་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ༔ འབྱུང་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཡུམ་མཱ་མ་ཀིའི་མཁའ་འོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་གསེར་གྱི་ས་བཞི་གྲུ་གཞི་སེར་པོ་གྲ་རེ་རེར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ༔ འབྱུང་བ་སའི་རང་བཞིན་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་མཁའ་འོ༔ དེ་ལྟར་མཁའ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་སྟེ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནས་བལྟས་པས་ནང་གསལ་བ༔ ནང་ནས་བལྟས་པས་ཕྱི་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་སྣང་བ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བཞི་པ་ནོན་ཏེ༔ དེ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞིའི་དབུས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་སྟེ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལྷ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནམ་མཁའ་ནས་ཐིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བབས་པ་ནི༔ ཆོ་ག་གཅིག་
སྟེ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སླར་འདུས་པ་ལས་ཧཱུྃ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་ལྔ་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་དྲུག་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སླར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བདུན་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ དེའང་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ལས་མངོན་དུ་གྲུབ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ནོན་ཏོ༔ དེའང་སྐུ་དེ་གདོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡིད་ཀྱི

【汉语翻译】
以那字为标志。风大之自性，是本誓度母之空界。其上，从吽字发出红黄色让(藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)，由此完全转变，成为以金刚杵为标志的三角形火轮。火大之自性，是白衣母之空界。其上，从吽字发出白色康(藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康)，由此成为以宝瓶为标志的圆形水轮。水大之自性，是嘛嘛格之空界。其上，发出黄色苏母(藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：苏母)，由此黄金四方地基，黄色，每一角都以金刚杵为标志。土大之自性，是佛眼母之空界。如是五种空界是宫殿之体性。其上，是由四种珍宝所成的宫殿，从外面看里面清楚，从里面看外面清楚，那即是显现清净之智慧。以彼禅定之力量镇伏第四地，于彼四方宫殿之中央，观想具有三种金刚瑜伽之所依的本尊身。于宫殿之中央，在八瓣莲花交错之上，日月莲花重叠之上，自己的阿赖耶识，那字吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)如从虚空降下之水滴，此乃第一瑜伽。从吽字发出光芒，复又收回，吽字渐渐融化，瑜伽士之识，那即是随顺法界智之心。以彼禅定之力量镇伏第五地。之后，那吽字融化为光，成为九股金刚杵。瑜伽士之识，那即是如五智之影像般显现之智慧。以彼禅定之力量镇伏第六地。之后，从金刚杵发出光芒，复又收回，金刚杵融化为光，瑜伽士之识，那即是安住于法身之智慧。以彼禅定之力量镇伏第七地。之后，从那光团中化为大吉祥身，那也是从个别智慧中显现成就，瑜伽士之识，那即是果位圆满之智慧，以彼禅定之力量镇伏第八地。那身并非是具有质碍之身，乃是意之

【英语翻译】
Marked by the syllable Na. The essence of the wind element is the space of the Samaya Tara. Above that, from the syllable Hūṃ, the reddish-yellow Raṃ (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: Raṃ) radiates, and through its complete transformation, a triangular fire mandala marked with a vajra arises. The essence of the fire element is the space of the White-Clad Mother. Above that, from the syllable Hūṃ, a white Khaṃ (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: Khaṃ) radiates, and thus a round water mandala marked with a vase arises. The essence of the water element is the space of Māmakī. Above that, the yellow Suṃ (Tibetan: སུཾ, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: suṃ, Literal Chinese meaning: Suṃ) radiates, and thus the golden four-sided earth base, yellow, each corner marked with a vajra. The essence of the earth element is the space of Buddha Locana. Thus, these five spaces are the essence of the palace. Above that is a palace made of four kinds of precious jewels, clear inside when viewed from the outside, and clear outside when viewed from the inside, which is called the wisdom of pure appearance. Through the power of that samādhi, the fourth ground is subdued. In the center of that four-sided palace, contemplate the deity's body, the support of the three vajra yogas. In the center of the palace, above the interlaced eight-petaled lotus, above the stacked sun, moon, and lotus, one's own alaya consciousness, the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) descends like a drop from the sky, this is the first yoga. From the syllable Hūṃ, light radiates and then gathers back, the syllable Hūṃ gradually dissolves, the yogi's consciousness, that is called the mind that follows the wisdom of the dharmadhatu. Through the power of that samādhi, the fifth ground is subdued. Then, that Hūṃ dissolves into light and becomes a nine-pronged vajra. The yogi's consciousness, that is called the wisdom that appears like the reflection of the five wisdoms. Through the power of that samādhi, the sixth ground is subdued. Then, light radiates from the vajra and then gathers back, the vajra dissolves into light, the yogi's consciousness, that is called the wisdom that abides in the dharmakaya. Through the power of that samādhi, the seventh ground is subdued. Then, from that ball of light, it transforms into the body of the Great Glorious One, which is manifestly accomplished from individual wisdom, the yogi's consciousness, that is called the wisdom of the complete fruition, through the power of that samādhi, the eighth ground is subdued. That body is not a material body, but a body of mind.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ༔ དེ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་
དེ་ལ་ནི༔ མེ་ལོང་ལྟར་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་དགུ་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྟན་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ དེའང་རྒོད་པ་དང༔ བྱིང་བ་དང༔ རྣམ་པར་གཡེང་བའོ༔ དེ་ལ་རྒོད་པ་ནི༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིད་ལ་གསལ་སྙམ་བྱས་ལ༔ དེ་དང་དེར་མི་གནས་ཏེ༔ ཡུལ་སྔར་བྱས་པ་དང༔ ཕྱིས་བྱེད་པ་དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའོ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི༔ དེ་ལྟར་ཡུལ་སྔར་དྲན་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ཅི་ལྟར་དྲན་ཅིང་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བོར་ལ༔ གོང་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་བྱ་ཞིང༔ དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་སེམས་བརྟན་པར་བཏག་པ་ནི་རྒོད་པ་བསལ་ཐབས་སོ༔ དེ་ལ་བྱིང་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྟེ༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཙམ་ན༔ གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ན་མར་ཇེ་བྱིང་ཇེ་བྱིང་ལ་འགྲོ༔ རྒྱུས་མེད་པས་མུན་པའི་ནང་ནས་རྫས་འཚོལ་བ་དང་འདྲ༔ གསལ་བ་ཙུག་བྱས་
ཀྱང་རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་དུ་གསལ་རྒྱུ་མེད་པར་མོག་མོག་པོར་གྱུར་པ་ནི་བྱིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཏང་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་འབྱོར་ན་རབ༔ མ་འབྱོར་ནའང་ཡིད་ཀྱིས་མདུན་དུ་དམིགས་ལ༔ དེ་ལ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དེ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བྱ༔ དེའི་རྗེས་ལ་ཆུས་བདག་གི་གདོང་སོགས་བཀྲུས་ལ༔ སྔོན་གྱི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་དང༔ ཕྱིས་བྱ་བའི་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སེམས་ཡན་དུ་བཅུག་ལ༔ དེ་ནས་གདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་བྱིང་བ་བསལ་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཡེང་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྩམ་པའི་དུས་ན༔ སྔོན་ལ་རིམ་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང༔ དེའི་འཕྲོ་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་པར༔ ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཇི་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་ཡན་པ་ནི་གཡེང་བའོ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི༔ ཤེས་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟག་པ་བཅུག་པས༔ དེ་ནས་གདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་
སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་བྱས་ལ་འདི་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བར་བསམས་ལ༔ སྙི

【汉语翻译】
显现为受用之处，但它并非具有自性。瑜伽士的智慧，被称为如镜般的显现之智慧，凭借该禅定的力量，能够征服第九地。虽然如此宣说了圆满的生起次第，但对于初学瑜伽士来说，会出现三种过失，即掉举、沉没和散乱。其中，掉举是指，最初进入禅定时，觉得生起次第在心中清晰，却无法安住于此，心念飘向过去和未来所做之事的境。消除此过失的方法是，舍弃对过去所忆念、未来所生起之事的清晰忆念，应修习更高的禅定。如同在心中清晰显现一般，应使之在能依和所依的境中清晰显现，不从那里动摇，坚定心念，这是消除掉举的方法。沉没是指，最初禅定稍微清晰时，觉得清晰，但过一会儿就越来越沉没，如同在黑暗中寻找无根之物。即使努力使之清晰，也无法在能依和所依中清晰显现，变得模糊不清，这被称为沉没。消除此过失的方法是，放下禅定，如果能亲见善逝之身最好，如果不能，也应在心中观想于前方，并以实物或意念供养。然后绕佛三圈或七圈，之后用清水洗脸等，让心念随意驰骋于过去所做之事和未来应做之事，然后再将心安住于禅定中，这是消除沉没的方法。那么，什么是散乱呢？最初开始禅定时，觉得第一、第二等次第清晰，但并不安住于此，而是像梦境一样飘向外境，这被称为散乱。消除此过失的方法是，稍微用心观察那个觉知，然后再安住于禅定中。之后，忆念三恶道的痛苦和三界众生的痛苦，心想这些众生值得怜悯，生起慈

【英语翻译】
appearing as a place of enjoyment, but it does not have its own nature. The wisdom of a yogi is called mirror-like wisdom, and by the power of that samadhi, one can conquer the ninth ground. Although the complete generation stage has been taught in this way, three faults will occur for beginner yogis: excitement, sinking, and distraction. Excitement is when, after first entering samadhi, one thinks that the generation stage is clear in one's mind, but one cannot remain there, and one's mind wanders to the objects of past and future actions. The way to eliminate this is to abandon the clear recollection of past memories and future occurrences, and to practice the higher samadhi. Just as it is clear in the mind, it should be made clear in the object of the support and the supported, and without moving from there, fix the mind firmly. This is the method of eliminating excitement. Sinking is like this: when samadhi is first slightly clear, one thinks it is clear, but after a while it gradually sinks. It is like searching for something in the dark without a clue. Even if one tries to make it clear, it does not become clear in the support and the supported, but becomes murky. This is called sinking. The way to eliminate this is to let go of samadhi. If one can actually see the body of the Sugata, that is best. If not, one should visualize it in front of one's mind, and offer it offerings with objects or in one's mind. Then circumambulate it three or seven times. After that, wash one's face with water, and let one's mind wander freely to past actions and future actions. Then, one should settle one's mind in samadhi. This is the method of eliminating sinking. Then, what is distraction? When one first begins samadhi, one thinks that the first and second stages are clear, but one does not remain there, but wanders to external objects like a dream. This is called distraction. The way to eliminate this is to put a little thought into that awareness, and then settle in samadhi. After that, remember the suffering of the three lower realms and the suffering of sentient beings in the three realms, and think that these beings are worthy of compassion, and generate love.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྗེ་དུང་གིས་བསྐྱེད་ལ་གདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་བསལ་ཡང་ནང་ལ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན༔ ཡིད་ལ་བདག་ཉིད་འཕྲེད་ལ་ཉལ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༔ ལྷའི་སྐུར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ་འགྱུར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཉིད་མི་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༔ བདག་གི་མིག་སྔར་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་རླུང་གཡོས་པའི་དགྲ་རུ་བལྟའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕྲོ་བཅད་ལ་རླུང་གཞིལ་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་བསལ་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་ན༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐུ་བརྟས་པའི་དྲོད་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེད་པར་དུང་གིས་སྐྱེའོ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ གདོང་མཆི་མ་ཕྲུགས་གེ་འདུག་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ དགའ་བ་མ་སྐྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ལའང་བྲོད་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད༔ དེ་ལས་ཀྱང་གོམས་པའི་དུས་ན༔ ཡོང་གཅིག་ཏིང་ངེ་
འཛིན་མི་གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལ་ཡི་ཆད་པར་མི་བྱ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ཅིང་གོམས་པའི་དུས་ན༔ དལ་གྱི་ལྷ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་དོད་པར་བལྟ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ གཉིད་ལོག་ཀྱང་རུང༔ འགྲོ་ཡང་རུང༔ ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་གསལ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སྣང་རྒྱུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞི་བའི་ལམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་གདོད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི༔ རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༔ བརྟེན་པ་ལྷ་རུ་སྣང་བ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་བདེན་པར་སྣང་ཡང༔ དོན་ལ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བལྟའོ༔ སེམས་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་གནས་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་ལྷར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་རང་གི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་རིག་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་
པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྙེད་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་ནི

【汉语翻译】
我从脐轮生起，最初安住于三摩地。如此遣除三摩地的过患后，内在产生的过患是，安住于三摩地的时候，心中想自己横卧着，并且将本尊观想为自己意根的对境，觉得本尊的身色和手印在变化，以及自己见到坛城本尊变得不一样，还有自己的眼前显现不悦意的形象，这些都应看作是风引起的魔障。应中断三摩地，做平息风的仪轨。如此遣除三摩地的过患后，在修习的时候，生起次第力量增大的暖相是，不对三界众生生起慈悲心，而是从脐轮生起。对此反复串习，就会出现脸上挂满泪水的状态。对此反复串习，不生起喜乐也会生起极大的喜乐，对于这样的征相也不要感到骄傲。比这更进一步串习的时候，有时会觉得三摩地不清晰，对此不要灰心。对此反复生起精进，串习的时候，就像认识寂静本尊一样，清晰而明显地观想，对此反复串习的时候，无论是睡觉也好，行走也好，无论如何安住也好，除了本尊坛城清晰显现之外，见不到其他任何显现，这就叫做见到本尊，叫做生起次第修到究竟。这虽然是生起次第，但并没有触及真实的意义，叫做寂止的道路。然后开始进入圆满次第，进入圆满次第的方法是，作为所依的宫殿，以及所依的本尊显现，这仅仅是在名言上显现为真实的，但实际上并非真实，应看作是心的幻化。心本身就安住在本尊坛城中，心本身显现为各种各样的本尊，这也是自己的觉性，自己的觉性应证悟为自生的大智慧。那个时候会出现内外的征相，外相是获得智慧的力量并且显现的时候是

【英语翻译】
I arise from the navel chakra, and initially abide in samadhi. Having thus removed the faults of samadhi, the faults that arise internally are that when abiding in samadhi, one thinks in the mind that oneself is lying down horizontally, and when contemplating the deity as the object of one's own mind, one feels that the color of the deity's body and hand implements are changing differently, and that one sees the deities of the mandala differently, and that one sees unpleasant images in front of one's eyes, all of which should be regarded as obstacles caused by the wind. One should interrupt the samadhi and perform the ritual of pacifying the wind. Having thus removed the faults of samadhi, when practicing, the warmth of the increasing power of the generation stage is that without generating compassion for the sentient beings of the three realms, one arises from the navel chakra. By repeatedly familiarizing oneself with this, a state of having tears streaming down one's face will occur. By repeatedly familiarizing oneself with this, great joy will arise even without generating joy, and one should not be proud of such signs. When one becomes even more familiar with this, sometimes one feels that the samadhi is not clear, and one should not be discouraged by this. By repeatedly generating diligence in this, when one becomes familiar with it, one should clearly and vividly visualize the peaceful deity as one has realized it. When one becomes familiar with this again and again, whether one is sleeping, walking, or abiding in any way, one sees nothing other than the clear appearance of the deity's mandala, and this is called seeing the deity, and it is called the completion of the generation stage. Although this is the generation stage, it does not touch the true meaning, and it is called the path of tranquility. Then one should begin to enter the completion stage, and the method of entering the completion stage is that the palace as the basis and the deity appearing as the dependent are only nominally appearing as true, but in reality they are not true, and should be regarded as the illusion of the mind. The mind itself abides in the deity's mandala from the beginning, and the mind itself appears as various deities, and this is also one's own awareness, and one's own awareness should be realized as the great self-born wisdom. At that time, external and internal signs will appear, and the external sign is when the power of wisdom is obtained and manifested.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
༔ ཐལ་ལྕག་བརྒྱབ་ཀྱང་རུང༔ སྦྲང་བུས་ཟོས་ཀྱང་རུང༔ རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གྲགས་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཕྲོག་པར་གནས་སོ༔ ནང་རྟགས་ནི་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་ཤིང༔ སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་པར་ཆོས་ཉིད་ལྷག་གིས་མཐོང་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གསལ་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱའོ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཉིད་ལས་དཔག་ཅིང་གཞལ་བ་ལས་འདས་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བརྗོད་དོ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སུ་མེད་ཅིང་ཚིག་དང་དངོས་པོ་གང་གིས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པས༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་
ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ བསྐྱེད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་བཅུ་གཅིག་ནོན་པའོ༔ དེའང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལ་ནི༔ སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱངས་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་པའང་ཡོད་དོ༔ དེའི་མཚན་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཤེས་ནས༔ དེ་ལ་ཡིད་གནས་སུ་མི་འདོད་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པ་ལྷའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ༈ གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་ལ༔ དང་པོ་ལུས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བླངས༔ ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་དང༔ རིག་པ་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལས་ཀྱིས་དེད་ནས་མངལ་དུ་ཞུགས༔ དེ་ནས་མི་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ༔ རྩ་སྟོང་རྩ་གཉིས་གནས༔ རྩ་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་རྩར་རིག་པའི་སེམས་རླུང་གིས་དེད་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་ནས་དྲན་པ་སྙེད་དེ་རླུང་ཉི་
ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་རྒྱས་སོ༔ རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡང༔ རྩ་བ་རླུང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདུས་སོ༔ རླུང་བཅུ་དྲུག་ལས་མེ་ཏོག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་ཤར༔ མེ་ཏོག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལས༔ འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཤར༔ འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས༔ ཉོན་མོང

【汉语翻译】
即使鞭打也好，即使被蜜蜂吃掉也好，即使发出大鼓等声音也好，也不会扰乱禅定而安住。内在的征象是不安住于外境的事物，在一刹那间，以根识现量特别见到法性，瑜伽士的智慧，就称为遍照。在那时，内外一切显现都于法性中明亮，故称为宝生。在那时，超越了以法性来衡量，故称为无量光。在那时，超越一切言说的智慧自然成就，故称为不空成就。在那时，被称为超越一切言说，不可施设，任何言辞和事物都无法摧毁，如同虚空般的大空性，就称为金刚萨埵。瑜伽士的智慧，就称为圆满果位的智慧，称为生起次第的大圆满，称为圆满，即超越十一地。有些瑜伽士，在前世修学生起次第，今生安住于圆满次第。其特征是，生起次第刚一显示，就明了知晓，不愿停留在那里，而安住于圆满次第的瑜伽士，要知道这是前世修学生起次第的结果。依靠生起次第，本尊的圆满次第就完成了。༈ 动摇风的圆满次第。顶礼善逝总集的本尊。关于动摇风的圆满次第：首先，身体依靠四大而形成，父母的精血，以及意识意的阿赖耶识，被业力驱使而进入母胎。之后，形成人形，一寻长，四方，有七万二千根脉。七万二千根脉的脉之国王是命脉，智慧心风驱使而进入阿瓦都帝，忆念增长，风增长到两万一千。两万一千的风，也汇聚成十六根本风。从十六风中，生出两万一千朵花。从两万一千朵花中，生出八万四千个果实。从八万四千个果实中，生出烦恼。

【英语翻译】
Even if whipped, even if eaten by bees, even if sounds such as drums are heard, it will not disturb the samadhi and will abide. The inner sign is that it does not abide in external objects, and in an instant, the Dharmata is especially seen by the direct perception of the senses. The wisdom of the yogi is called Vairochana. At that time, all appearances, internal and external, are clear in the nature of reality, so it is called Ratnasambhava. At that time, it transcends measuring and measuring by the nature of reality, so it is called Amitabha. At that time, the wisdom that transcends all speech is naturally accomplished, so it is called Amoghasiddhi. At that time, it is called transcendence of all speech, it cannot be established, and it cannot be destroyed by any words or things. The great emptiness like the sky is called Vajrasattva. The wisdom of the yogi is called the wisdom of the ultimate fruition, called the great perfection of the generation stage, called perfection, that is, surpassing the eleventh bhumi. Some yogis have practiced the generation stage in previous lives, and in this life abide in the completion stage. Its characteristic is that as soon as the generation stage is shown, it is clear and known, and the yogi who does not want to stay there but abides in the completion stage should know that this is the result of practicing the generation stage in previous lives. Relying on the generation stage, the completion stage of the deity is completed. ༈ The completion stage of the moving wind. Homage to the deity of the Sugata Assembly. About the completion stage of the moving wind: First, the body is taken based on the four elements. The semen and blood of the two parents, and the alaya consciousness of the mind, are driven by karma and enter the womb. After that, a human body is formed, one fathom long and square, with 72,000 channels. The king of the 72,000 channels is the life channel, and the wisdom mind wind drives it into the Avadhuti, and memory increases, and the wind increases to 21,000. The 21,000 winds also gather into sixteen root winds. From the sixteen winds, 21,000 flowers bloom. From the 21,000 flowers, 84,000 fruits bloom. From the 84,000 fruits, afflictions arise.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཤར་བའོ༔ དེ་ལ་རླུང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས༔ ཕྱིའི་རླུང༔ ནང་གི་རླུང༔ གསང་བའི་རླུང་དང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་རླུང་ལ་བརྒྱད་དེ༔ འདེགས་པར་བྱེད་པའི་རླུང༔ སྙོམས་པའི་རླུང༔ འཇིག་པའི་རླུང༔ གཅོད་པའི་རླུང༔ བྱངས་པའི་རླུང༔ ལས་བྱེད་པའི་རླུང༔ འབིག་པའི་རླུང༔ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རླུང་ངོ༔ ནང་གི་རླུང་ནི་བརྒྱད་དེ༔ གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང༔ མཐུར་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང༔ ཕོ་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རླུང༔ ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་མཉམ་པའི་རླུང༔ འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང༔ ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ངོ༔ གསང་བའི་རླུང་ནི༔ ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལ་རླུང་ངོས་བཟུང་བ་ལ༔ ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་
ཆིག་སྟོང་རྒྱུ༔ དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང༔ ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་གཉིས་སུ་འདུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་དང་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱུ༔ ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་དང་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱུ༔ རླུང་དེ་ལ་ཞོན་ནས་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་འབྱུང་སྟེ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ངོ༔ དེའང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ༔ མི་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ་ཚང་ངོ༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་རྐང་མཐིལ་ནས་ཐོན་ནས་དམྱལ་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དུ་བརྒྱུད་པའོ༔ མཐུར་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་གསང་གནས་ནས་མར་ཐོན་པས་ཡི་དྭགས་སུ་འཁྲུལ་ལོ༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་མིག་ནས་ཐོན་པས་ལྷའི་གནས་སུ་འཁྲུལ༔ ཕོ་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྣ་བུག་ནས་ཐོན་པས་མིར་འཁྲུལ༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་ནས་བྱོལ་སོང་དུ་འཁྲུལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞོན་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་
ཐོན་ནས་བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཞོན་ནས་སྙིང་ཙིཏྟའི་དབུས་སུ་སད་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ༔ རླུང་འཛིན་པའི་མན་ངག་ལ་བཞི་སྟེ༔ རླུང་མདའ་ལྟར་འཕང་བ༔ རླུང་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཤར་བའོ༔ དེ་ལ་རླུང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས༔ ཕྱིའི་རླུང༔ ནང་གི་རླུང༔ གསང་བའི་རླུང་དང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་རླུང་ལ་བརྒྱད་དེ༔ འདེགས་པར་བྱེད་པའི་རླུང༔ སྙོམས་པའི་རླུང༔ འཇིག་པའི་རླུང༔ གཅོད་པའི་རླུང༔ བྱངས་པའི་རླུང༔ ལས་བྱེད་པའི་རླུང༔ འབིག་པའི་རླུང༔ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རླུང་ངོ༔ ནང་གི་རླུང་ནི་བརྒྱད་དེ༔ གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང༔ མཐུར་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང༔ ཕོ་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རླུང༔ ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་མཉམ་པའི་རླུང༔ འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང༔ ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ངོ༔ གསང་བའི་རླུང་ནི༔ ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལ་རླུང་ངོས་བཟུང་བ་ལ༔ ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་\nཆིག་སྟོང་རྒྱུ༔ དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང༔ ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་གཉིས་སུ་འདུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་དང་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱུ༔ ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་དང་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱུ༔ རླུང་དེ་ལ་ཞོན་ནས་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་འབྱུང་སྟེ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ངོ༔ དེའང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ༔ མི་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ་ཚང་ངོ༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་རྐང་མཐིལ་ནས་ཐོན་ནས་དམྱལ་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དུ་བརྒྱུད་པའོ༔ མཐུར་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་གསང་གནས་ནས་མར་ཐོན་པས་ཡི་དྭགས་སུ་འཁྲུལ་ལོ༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་མིག་ནས་ཐོན་པས་ལྷའི་གནས་སུ་འཁྲུལ༔ ཕོ་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྣ་བུག་ནས་ཐོན་པས་མིར་འཁྲུལ༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་ནས་བྱོལ་སོང་དུ་འཁྲུལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞོན་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་\nཐོན་ནས་བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཞོན་ནས་སྙིང་ཙིཏྟའི་དབུས་སུ་སད་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ༔ རླུང་འཛིན་པའི་མན་ངག་ལ་བཞི་སྟེ༔ རླུང་མདའ་ལྟར་འཕང་བ༔ རླུང་ག

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཞུ་ལྟར་དགུག་པ༔ རླུང་བུམ་པ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ༔ རླུང་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བའོ༔ རླུང་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་ནི་རླུང་ཕྱིར་འདོན་པ་སྟེ་ཨོཾ་ལ་སྦྱང༔ རླུང་གཞུ་ལྟར་དགུག་པ་ནི་བར་དུ་རྔུབ་པ་སྟེ་ཨཱཿལ་སྦྱང༔ རླུང་བུམ་པ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ་ནི་ནང་དུ་བཟུང་བ་སྟེ་ཧཱུྃ་ལ་སྦྱང༔ རླུང་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཡཾ་གིས་ཁ་བཅད༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ཁ་བཅད༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཨཱཿཡིས་ཁ་བཅད༔ གློ་བ་ཀུན་བྱེད་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ནི་ཡིས་ཁ་བཅད༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་ཁ་བཅད༔ མཆུ་སོ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཨེ་ཡིས་ཁ་བཅད༔ རྐང་པ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཡཾ་གིས་ཁ་
བཅད་ནས་གནས་སོ༔ དེ་རྣམས་སུ་སེམས་གཏད་ཅིང་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེར་སེམས་གཏད་པས་རྩའི་མདུད་པ་གྲོལ་ཏེ༔ རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་འགུལ་བསྐྱོད་དང་བྲལ་ནས་སྙིང་ཙིཏྟའི་དབུས་སུ་སད་དེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཤིང་མི་འགུལ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འགྱུ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་རླུང་ངོས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་རྟགས་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི་ལུས་འཕར་བ་དང༔ དྲོད་སྐྱེ་བ་དང༔ འགྲོ་བ་མགྱོགས་པ་དང༔ གོས་མི་དགོས་པ་དང༔ གཡང་ལ་མི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ དབུགས་མི་རྒྱུ་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་མི་རྒྱུ་བ་དང༔ རྩ་མི་རྒྱུ་བ་དང༔ སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༔ གསང་བའི་རྟགས་ནི༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་དོན་བདེ་གསལ་ཆེན་པོ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ༔ དེའང་རླུང་གི་རོ་འདོན་མ་ཤེས་ན༔ རླུང་ཤ་ལྤགས་མཚམས་སུ་སོང་ནས་མཛེར་འགྲོ་བ་འམ༔ རླུང་སྲོག་རྩར་འཁྱིལ་ནས་སྨྱོ་ནས་འགྲོ་
བའམ༔ རླུང་མཐུར་དུ་ལོག་ནས་ཕྱི་ས་མི་ཐུབ་པ་དང༔ རླུང་ལོག་འོང་བས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྐབས་སུ་ཧ་དྲག་པོ་བསྟུད་དེ་རླུང་གི་རོ་འདོན་གལ་ཆེའོ༔ རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ན་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ༔ ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདམས་པ༔ གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ༈ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ༔ དེ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི༔ བྱང་ཆུབ་ཀ

【汉语翻译】
如所请而勾招，如瓶般收束风，如轮般旋转风。如箭般射出风，是为呼出风，与嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）结合；如弓般勾招风，是为中间吸入，与阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）结合；如瓶般收束风，是为内部屏住，与吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）结合；如轮般旋转风：顶髻大乐轮，以字样（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：样）封口；喉咙受用轮，以字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）封口；心间法轮，以字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）封口；肺部普作轮，以字尼封口；脐部化身轮，以字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）封口；唇齿水轮，以字诶封口；足部风轮，以字样（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：样）
封口而安住。于彼等处专注心并摄持。于彼处专注心，则脉结解脱，风入阿瓦都提，则生起之风与动摇分离，于心识中央苏醒，诸法皆于未作作之菩提心中证悟，于不动摇处烦恼刹那亦不生起，如是名为认识秘密风。彼之相为外内密三者生起：外相为身体颤动，生起暖热，行走迅速，无需衣物，不畏悬崖。内相为：呼吸不流动，烦恼不流动，脉搏不流动，显现如幻。秘密之相为：心性未作作之义，于大乐光明中刹那亦不改变，彼亦名为如金刚之三摩地。若不识风之出入，则风入于血肉之间，生出麻风，或风缠绕于命脉，疯狂而行，或风颠倒，则外在无法忍受，风倒流，则于修习之时，间断发出巨大之哈声，故风之出入极为重要。若得风之自在，则得觉性之自在，是为得寿命之自在。莲花生大师之教言，动摇风之圆满次第圆满。༈ 布局菩提心之圆满次第。礼敬善逝聚集之本尊。布局菩提心之圆满次第，彼有四种意义，菩提之

【英语翻译】
Drawing in as requested, restraining the wind like a vase, rotating the wind like a wheel. Shooting the wind like an arrow is exhaling the wind, combined with Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡); drawing in the wind like a bow is inhaling in between, combined with Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿); restraining the wind like a vase is holding it inside, combined with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽); rotating the wind like a wheel: the crown chakra of great bliss is sealed with the letter Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：样); the throat enjoyment chakra is sealed with the letter Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡); the heart dharma chakra is sealed with the letter Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿); the lungs' all-creating chakra is sealed with the letter Ni; the navel emanation chakra is sealed with the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽); the lips and teeth water chakra is sealed with the letter E; the feet wind chakra is sealed with the letter Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：样)
and remains. Focus the mind and hold onto those. By focusing the mind there, the knots of the channels are released, and when the wind enters the Avadhūti, the wind that generates is separated from movement, and awakens in the center of the heart-mind, and all dharmas are realized as unmade Bodhicitta, and not even a moment of affliction arises in the unmoving state, thus it is called recognizing the secret wind. The signs of that are that the outer, inner, and secret arise: the outer signs are that the body trembles, warmth arises, walking is fast, no need for clothes, and no fear of cliffs arises. The inner signs are: breath does not flow, afflictions do not flow, pulse does not flow, and this appearance is like an illusion. The secret sign is: the nature of mind, the meaning of unmade, does not change even for a moment from the great bliss and clarity, and that is also called samādhi like a vajra. If one does not know how to expel the essence of wind, the wind goes between the flesh and skin, and leprosy arises, or the wind coils in the life channel, and one goes mad,
or the wind reverses, and one cannot endure the outer earth, and when the wind reverses, one continuously emits a loud "Ha" sound during meditation, so expelling the essence of wind is very important. If one gains control over the wind, one gains control over awareness, and one gains control over life. Instructions of Guru Padmasambhava, the completion stage of the moving wind is complete. ༈ Arrangement, the completion stage of Bodhicitta is present. Homage to the deity who is the gathering of the Sugatas. Arrangement, the completion stage of Bodhicitta, it has four meanings, the Bodhi of

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སེམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་སྒོམ་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ༔ དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ནི༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་དང་པོ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས༔ བར་དུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང༔ ཐ་མ་འདི་ལྟར་གནས་པའི་ཡུལ་མེད༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ༔ བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་རང་
གསལ༔ འཛིན་མེད༔ རྟེན་བྲལ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཉིད་དེ་རིག་པ་གང་ལྟར་ཡང་མ་འགགས་པས་ན་སྤྲུལ་སྐུ༔ རིག་པ་འགག་མེད་ཀྱི་དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་ལོངས་སྐུ༔ དེ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ན་ཆོས་སྐུ༔ ངོ་བོ་ལ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ དེ་ལ་ཉེས་པས་མ་གོས་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ༔ སྒོམ་པ་བློ་ཡི་བཞག་ཐབས་ནི༔ གཉུག་མ་རང་གསལ་རྟེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་སོ་མ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་དམིགས་པ་ལ་བཞག༔ རྟེན་མི་བཅའ་བར་བཞག༔ སེམས་ཡོད་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ལྷུག་པར་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་ལ༔ བསྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུར་བཞག་གོ༔ དེ་ལ་མི་གནས་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན༔ སྐྱོན་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཡིན་པས༔ བྱིང་བ་ལ༔ གནས་ཚད་ཁུངས་དང༔ ཟས་ཤ་ཆང་དང༔ གོས་ལག་མང་བས་དོན་མི་གསལ་ཏེ༔ དེ་བཅོས་ན་ཁྲུས་བྱ༔ བཅག༔ གསེང༔ རྒོད་
ན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཏེ༔ རྟོགས་པའི་སོ་ལ་སྙགས་པ་དང༔ རང་བྱུང་རང་ཞིའི་བཅོས་ཐབས་སོ༔ དེ་ལ་ཉམས་བཞི་སྟེ༔ སྣང་བ་ནི་ཡོད་པ་དངོས་པོར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ལ་དངོས་པོ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་དང༔ སྒོ་ལྔ་གསལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིད་གར་ཡང་མི་འགྱུ་བ་དང༔ རིག་པ་གསལ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཉམས་བསྒོམ་ན་རང་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ༔ སྤྱོད་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དེས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ལམ་འགྲོ་འདུག་ཟ་ཉལ་བཞིར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ༔ ངག་གིས་ཅི་སྨྲས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ༔ ཡིད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བྱ་སྟེ་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱའོ༔ འབྲས་བུ་ལ༔ གྲོལ་ལུགས་གསུམ་སྟེ༔ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ༔ འབྲིང་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ༔ ཐ་མ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་གྲོལ་ལོ༔ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ་ནི༔ འཆི་ཁར་འབྱུང་བ་འགག་པའ

【汉语翻译】
了悟菩提心之见；修持菩提心之修法；成办菩提心之助伴之行；菩提心至究竟之果。其中，了悟菩提心之见者：觉性菩提心，此于最初非由因生，中间非由缘起，最终无如此安住之处，未成形状与颜色，观视亦不可见，法性本初自明，无执，无依，五身任运成就。法性彼觉性无论如何亦不灭，故为化身；觉性不灭之义无生，故为报身；彼超离心识之行境，故为法身；本体上彼三无别，故为本体性身；彼无有罪垢染污，故为大乐身。修法，心识之安立法者：于本初自明无依中，了悟之觉受未识，不作整饰而安住于自性中；于境与有境不作意中安住；不立所依而安住；于心有无任何处亦不成立，无有破立而安住于宽松中。如是，于散乱中刹那亦无有，于修持中微尘许亦无有，明了而不分别，如灯火未被风动般安住。彼处，不 স্থির于安住而分别念纷飞，乃过失沉掉与掉举二者，沉掉者：安住之量、根源等，食物肉酒等，衣物过多，意义不明了，彼若调整，则沐浴、控制、放松；掉举者：有先后二者，于了悟之觉受上有垢染，及自生自灭之调整方法。彼有四种体验：显现为有，于实物上于有实物上不分别，定解明了而无有实物，取与能取无有，五根明了而无有执着，于任何处亦不移动，觉性明了而无有变动之体验，若修持则自然而生。行者：由法性彼所摄持之门中，于行住坐卧四威仪中，身体之行为无论作何，皆如水中之月；语无论说何，皆如山谷回音；心无论作何，皆如幻化，如是而行，当无有执着。果者：解脱之方式有三种：上者于智慧之中阴解脱，中者于有之中阴解脱，下者一生而解脱。上者于智慧之中阴解脱者：临终时诸根消融

【英语翻译】
The view of realizing the mind of enlightenment; the meditation of cultivating the mind of enlightenment; the conduct of being a companion to the mind of enlightenment; the result of the mind of enlightenment reaching its culmination. Among these, the view of realizing the mind of enlightenment is: This awareness, the mind of enlightenment, initially does not arise from a cause, in the middle it does not come from conditions, and ultimately there is no place where it abides in this way. It is not formed into shape or color, it is not seen by looking. The nature of reality is primordially self-luminous, without grasping, without support, the five kayas are spontaneously accomplished. That nature of reality, awareness, does not cease in any way, therefore it is the Nirmanakaya; the meaning of unceasing awareness is unborn, therefore it is the Sambhogakaya; that is beyond the realm of mental activity, therefore it is the Dharmakaya; in essence, those three are inseparable, therefore it is the Svabhavikakaya; that is not stained by faults, therefore it is the Mahasukha Kaya. The method of placing meditation in the mind is: In the primordially self-luminous, unsupported state, the experience of realization is not known, it is placed in its own state without fabrication; it is placed without focusing on object and subject; it is placed without establishing a support; it is not established in any way as mind being existent or nonexistent, it is placed loosely without affirmation or negation. In this way, there is not even a moment of distraction, and there is not even a particle of meditation; it is placed clearly and non-conceptually, like a lamp that is not moved by the wind. If thoughts arise uncontrollably in that state, the faults are dullness and agitation. Dullness is: the measure of abiding, the source, etc., food, meat, alcohol, etc., too many clothes and possessions make the meaning unclear. If that is corrected, then bathe, control, relax. Agitation is: there are two, before and after. There is impurity in the experience of realization, and methods of correcting self-arising, self-liberating. There are four experiences: appearance is the non-conceptualization of existent things as real, samadhi is clear and there is no grasping of objects, the five senses are clear and there is no attachment, the mind does not move anywhere, and the experience of awareness being clear and unchanging arises spontaneously if one meditates. Conduct is: from the door of being seized by that nature of reality, in the four postures of walking, standing, sitting, and lying down, whatever the body does is like a reflection of the moon in water; whatever the speech says is like an echo in the mountains; whatever the mind does is like an illusion, and one should act without attachment. The result is: there are three ways of liberation: the highest is liberation from the Bardo of Wisdom, the intermediate is liberation from the Bardo of Existence, and the lowest is liberation in one lifetime. The highest is liberation from the Bardo of Wisdom: at the time of death, the elements dissolve.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ི་དུས་སུ༔ ཚོགས་དྲུག་པོ་ས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་པོ་མི་གསལ༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ལྕི༔ རིས་ནོན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་བཤང་གཅི་མལ་དུ་འབྱུང༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་རྐང་མཐིལ་
ནས་དྲོད་ཆད༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད༔ དེར་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་ནུབ༔ སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་པོ་མར་བབས་པ་དེ་སྣང་བ༔ ལྟེ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དམར་པོ་ཡར་བབས་པ་དེ་སྣང་བ་མཆེད་པ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡས་ཀྱི་ཧཾ་དང༔ མས་ཀྱི་ཨ་གཉིས་འཕྲད་ནས་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དེ་སྣང་བ་ཐོབ་པ༔ དེ་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནང་དབུགས་ལ་གནས་སོ༔ ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ན་རྨུགས་པ་གཉིད་སད་པ་ལྟར་ལུས་དང་ཤེས་པ་བྲལ་ནས༔ ནང་དབུགས་ཆད་ནས་ལུས་སྦྲུལ་ལྤགས་རྙིང་པ་བོར་བ་བཞིན་དུ་བཞག་ནས་སེམས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དག་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ་དེར་གདམས་ངག་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་ངང་ལ་གནས་པས་ཐུན་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐུ་ལྔར་མངོན་དུ་གྲོལ་ནས་འགྲོའོ༔ འབྲིང་གིས་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ་ནི༔ དེའང་གདམས་པས་ཟིན་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ་པས་གྲོལ་བ་སྟེ་སྔར་ནས་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་མ་གྲོལ་ན་ཐ་མ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་
སྦྱངས་པའི་སྟོབས་དང༔ མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ གོང་གི་གནས་ལུགས་དང་འཕྲད་ནས་ཚེ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ༔ སེམས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ༈ ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྩའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྩའི་རྫོགས་རིམ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་ཕོ་བྲང་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ༔ དེའང་གང་ཞེ་ན༔ སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དང༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕོ་བྲང་དང༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྙོམས་པའི་ཕོ་བྲང་དང་དྲུག་གོ༔ དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ཅན༔ འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ཁ་བ་ལྟ་བུར་གནས་སོ༔ དེ་ལས་བྱུང་བ་དང༔ འོང་བ་དང༔ གཤེགས་པའི་སྒོ་དྲུག་ཡོད་དོ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩའི་རྣམ་པ་པདྨའི་དབྱིབས༔
རྩའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ི་དུས་སུ༔ ཚོགས་དྲུག་པོ་ས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་པོ་མི་གསལ༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ལྕི༔ རིས་ནོན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་བཤང་གཅི་མལ་དུ་འབྱུང༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་རྐང་མཐིལ་\nནས་དྲོད་ཆད༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད༔ དེར་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་ནུབ༔ སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་པོ་མར་བབས་པ་དེ་སྣང་བ༔ ལྟེ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དམར་པོ་ཡར་བབས་པ་དེ་སྣང་བ་མཆེད་པ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡས་ཀྱི་ཧཾ་དང༔ མས་ཀྱི་ཨ་གཉིས་འཕྲད་ནས་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དེ་སྣང་བ་ཐོབ་པ༔ དེ་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནང་དབུགས་ལ་གནས་སོ༔ ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ན་རྨུགས་པ་གཉིད་སད་པ་ལྟར་ལུས་དང་ཤེས་པ་བྲལ་ནས༔ ནང་དབུགས་ཆད་ནས་ལུས་སྦྲུལ་ལྤགས་རྙིང་པ་བོར་བ་བཞིན་དུ་བཞག་ནས་སེམས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དག་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ་དེར་གདམས་ངག་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་ངང་ལ་གནས་པས་ཐུན་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐུ་ལྔར་མངོན་དུ་གྲོལ་ནས་འགྲོའོ༔ འབྲིང་གིས་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ་ནི༔ དེའང་གདམས་པས་ཟིན་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ་པས་གྲོལ་བ་སྟེ་སྔར་ནས་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་མ་གྲོལ་ན་ཐ་མ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་\nསྦྱངས་པའི་སྟོབས་དང༔ མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ གོང་གི་གནས་ལུགས་དང་འཕྲད་ནས་ཚེ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ༔ སེམས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ༈ ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྩའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྩའི་རྫོགས་རིམ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་ཕོ་བྲང་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ༔ དེའང་གང་ཞེ་ན༔ སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དང༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕོ་བྲང་དང༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྙོམས་པའི་ཕོ་བྲང་དང་དྲུག་གོ༔ དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ཅན༔ འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ཁ་བ་ལྟ་བུར་གནས་སོ༔ དེ་ལས་བྱུང་བ་དང༔ འོང་བ་དང༔ གཤེགས་པའི་སྒོ་དྲུག་ཡོད་དོ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩའི་རྣམ་པ་པདྨའི་དབྱིབས༔\nརྩའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ག

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་སོ༔ རོ་ཡི་དངོས་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པའི་གཞི་དག་པར་མཛད་དོ༔ དེ་ལ་ནི་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་བཞི་ཡོད་དོ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་སྣང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ༔ དེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་དགུ་ཡོད་དོ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན༔ འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཨཿའི་རྣམ་པར་གནས་ཏེ༔ རྒྱུ་མི་མཐུན་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་བརྒྱད་ཡོད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན༔ འདབ་མ་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གང་བུར་གནས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་སྟོན་པའི་སྒོ་གཉིས་དང་འདྲ་བའོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་ཅན༔ དེའི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་
བཞུགས་ཏེ༔ དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེའང་གང་གིས་མཛད་ཅེ་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་སྒོ་ནས་མཛད་དེ༔ ཕོ་བྲང་དེ་ལ་ནི་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་གཅིག་དང་ལྡན་ནོ༔ ཕོ་བྲང་དྲུག་ཆར་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྩའི་རྣམ་པ་ནི༔ རྩའི་དྭངས་མ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ༔ དེའང་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ༔ གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ༔ གཅིག་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩའོ༔ གཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་སྟེ་རྩ་ཕྲ་མོ་བརྒྱད་ཡོད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་འོད་སེར་པོ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ༔ དབྱིབས་ཅི་འདྲ་ན་ཟླུམ་པོ༔ ཚུལ་ཅི་འདྲ་ན༔ དངུལ་ཆུ་ཞུན་མ་ལ་གཞོན་མར་ཟོལ་སོང་བ་ལྟ་བུའོ༔ སྙིང་པོ་ནི་ཨོཾ་མོ༔ ས་བོན་ནི་ཏྲི་དང་སུ་འོ༔ དེ་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་ནི་ཟ་འོག་གུར་ཕུབ་པ་དང་འདྲའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་འོད་མཐིང་ག་གཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ༔ དབྱིབས་སྦྲུལ་དཀྱུད་པ་འདྲའོ༔ ཚུལ་དར་སྐུད་ལ་དོ་ཤལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྙིང་པོ་ནི་ཧཱུྃ་ངོ༔ ས་བོན་ནི་ཨཱཿདང་ནྲ་ྀའོ༔ རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་འོད་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ༔ དབྱིབས་ནི་ཟླ་གམ་དམར་
པོ་ལྟ་བུའོ༔ ཚུལ་ནི་སོས་ཀའི་ཆུ་ལ་སྨིག་འགྱུས་པ་ལྟ་བུའོ༔ རྩ་སྐྱའི་ཁ་ལ་ཟིལ་པ་ཆགས་པ

【汉语翻译】
的中央，导师的体性安住于唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）的体性中。享用味觉的实物，使贪执的根本得以清净。对此，有产生贪执的四扇门。法之宫殿的处所是：脉的形状如宝瓶，八瓣莲花中央显现导师的体性为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的体性，由此不混杂地清晰显示一切法。它有九扇用于讲述的门。化身之宫殿是：脉的形状如莲藕的根茎，六十四瓣莲花中央，导师的自性安住于阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）的形态中，有八扇门用于区分不相同的因。金刚萨埵秘密随入之宫殿是：脉的形状如大象，三瓣莲花中央，导师的自性安住于光明的囊袋中，类似于显示体验真实安乐之因的两扇门。金刚萨埵秘密入定之宫殿是：脉的形状如珍宝的嫩芽，其中央，导师的自性安住于离言说的体性中，由此成办有情众生的利益。如果问及以何成办有情众生的利益，答曰：通过身、语、意、功德、事业五门来成办，此宫殿具备一扇离言说的门。所有六座宫殿都具备身、语、意三脉。法之宫殿的脉的形状是：八条大的脉的精华，其中三条是法性脉，三条是智慧脉，一条是自续脉，一条是功德脉，共有八条细脉。法性脉中安住着一道黄色的光芒，形状是圆形的，状态如同将熔化的水银倾倒在幼小的孩子身上。心髓是唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），种子字是絺（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：絺）和苏（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏）。这三者的颜色如同用金丝帐篷覆盖。智慧脉中安住着一道蓝色的光芒，形状如同蛇盘绕，状态如同用丝线串起的项链。心髓是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），种子字是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）和那日（藏文：ནྲ་ྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：人）。自续脉中安住着一道红色的光芒，形状如同红色的弯月，状态如同夏季的水面上出现海市蜃楼。脉的根部凝结着露珠

【英语翻译】
In the center, the nature of the teacher abides in the nature of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵). Enjoying the substance of taste, it purifies the basis of attachment. To this, there are four doors that generate attachment. The location of the Dharma Palace is: The shape of the channel is like a vase, in the center of the eight lotus petals, the nature of the teacher appears as the nature of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), thereby clearly showing all dharmas without mixing. It has nine doors for speaking. The Emanation Palace is: The shape of the channel is like the root of a lotus, in the center of the sixty-four petals, the self-nature of the teacher abides in the form of Ah (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿), there are eight doors for distinguishing dissimilar causes. The Vajrasattva Secret Following Palace is: The shape of the channel is like an elephant, in the center of the three petals, the self-nature of the teacher abides in a bag of light, similar to the two doors that show the cause of experiencing true bliss. The Vajrasattva Secret Samadhi Palace is: The shape of the channel is like a sprout of jewels, in its center, the self-nature of the teacher abides in a nature beyond expression, thereby accomplishing the benefit of sentient beings. If asked by what means the benefit of sentient beings is accomplished, the answer is: it is accomplished through the five doors of body, speech, mind, qualities, and activity, and this palace possesses one door beyond expression. All six palaces possess the three channels of body, speech, and mind. The shape of the channel of the Dharma Palace is: eight great essences of channels, among which three are Dharma-nature channels, three are Wisdom channels, one is Self-continuum channel, and one is Quality channel, there are eight subtle channels. In the Dharma-nature channel, a yellow light abides as one, its shape is round, its state is like pouring molten mercury on a young child. The heart essence is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), the seed syllables are Tri (藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：絺) and Su (藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏). The color of these three is like covering with a golden silk tent. In the Wisdom channel, a blue light abides as one, its shape is like a coiled snake, its state is like a necklace strung with silk threads. The heart essence is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the seed syllables are Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) and Nri (藏文：ནྲ་ྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：人). In the Self-continuum channel, a red light abides as one, its shape is like a red crescent moon, its state is like a mirage on summer water. Dewdrops condense on the mouth of the blue channel.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བུའོ༔ ཁ་དོག་ནི་ཟངས་ཞུན་མ་ལ་ར་གན་གྱི་ཟོལ་སོང་བ་ལྟ་བུའོ༔ སྙིང་པོ་ནི་ཨཱའོ༔ ས་བོན་ནི་པྲེ་དང་དུཿའོ༔ དེའང་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ༔ བག་ཆགས་ངན་པ་རྣམས་ནི་ཨཱཿནྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སོག་གོ༔ རྟོགས་པའི་དུས་ན་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཨོཾ་ཨཱཿསོགས་ལ་སོག་གོ༔ དེའང་ཇི་ལྟར་སོག་ཅེ་ན༔ འོད་སེར་པོ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང༔ འོད་མཐིང་ག་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང༔ འོད་དམར་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་པ་དང༔ འོད་དམར་ནག་ལ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའོ༔ དེའང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་ནས༔ ས་བོན་ཨཱཿདང་ནྲྀ་ལ་སོག༔ ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་ནས༔ ས་བོན་ནི་སུ་དང་ཏྲི་གཉིས་ལ་སོག་གོ༔ ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ༔ ས་བོན་པྲེ་དང་དུཿལ་སོག་གོ༔ རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་ཡོད་དོ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་དང༔ གཡོན་གྱི་རྩ་དང༔ དབུས་ཀྱི་རྩ་དང་གསུམ་བསྟན་ཏེ༔ དབུས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨཱ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོཾ༔ གཡོན་གྱི་རྩ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཡཾ༔ རྩའི་དྭངས་མ་འདི་དག་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་དྭངས་མ་སྟེ༔ དབྱིབས་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཐག་པ་ཁུག་པ་དྲངས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ༔ དེའི་སྦོམ་ཕྲ་ནི་རྟ་རྔ་བཅུ་རུ་བཤགས་པ་ཙམ་གྱི་སྦོམ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་ལོ༔ དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ༔ དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་གནས་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཞིག་རྒྱུའོ༔ དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་དེ་ལ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་སོ༔ དེའི་དཀྱིལ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ༔ དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན༔ གསེར་ཞུན་མ་ཇི་ལྟ་བུའི་ནང་དུ༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀེ་ཀེ་རུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཁ་དོག་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་འདྲའོ༔ དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་སོ༔ རྩའི་ཡང་དྭངས་མ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོའི་རྟེན་བྱེད་པས་ས་ལྟར་སྲ་བའང་ཡོད་དོ༔ དེ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལ་ཁྲག་ག

【汉语翻译】
如是。颜色如熔化的铜，带有红铜的光泽。心髓是阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。种子字是普列（藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：普列）和德（藏文：དུཿ，梵文天城体：दुःख，梵文罗马拟音：duḥkha，汉语字面意思：苦）。未证悟时，是轮回之因；恶习染于阿那（藏文：ཨཱཿནྲྀ，梵文天城体：आःनृ，梵文罗马拟音：āḥnṛ，汉语字面意思：阿那）等字。证悟时，一切善习皆为智慧，染于嗡阿（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ，梵文天城体：ओम् आः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ，汉语字面意思：嗡阿）等字。如何染着呢？黄光中住着阿赖耶识，蓝光中住着意识，红光中住着烦恼意，红黑光中住着五门识。生为天人和非天，其因由意识所造，染于种子字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）和那（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：那）等。生为非天，其因由阿赖耶识所造，染于种子字苏（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏）和特利（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：特利）二字等。生为饿鬼和地狱，其因由五门识和烦恼意所造，染于种子字普列（藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：普列）和德（藏文：དུཿ，梵文天城体：दुःख，梵文罗马拟音：duḥkha，汉语字面意思：苦）等。这些脉的中央有三脉。即右脉、左脉和中脉，中脉是正等觉智慧脉，其字为阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）；右脉是方便脉，其字为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）；左脉是智慧脉，其字为扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यम्，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）。这些脉的精髓，是六道众生本具的精髓，形状如白色的丝线，如同拉直的绳索。其粗细，是将十根马尾毛合在一起的粗细。如白色丝线般，有如黄金埋于地下所散发的蒸汽般的呼吸精髓在其中流动。呼吸的精髓具有各种颜色。其中心住着菩提心大明点。其譬如，如同将珍贵的宝石放入熔化的黄金中。颜色如同日出时的太阳中心。那是法界。

【英语翻译】
Like that. The color is like molten copper, with the luster of red copper. The essence is Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ah). The seed syllables are Pre (藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：Pre) and Duh (藏文：དུཿ，梵文天城体：दुःख，梵文罗马拟音：duḥkha，汉语字面意思：Suffering). When not realized, it is the cause of samsara; bad habits are stained with the letters Ah Nri (藏文：ཨཱཿནྲྀ，梵文天城体：आःनृ，梵文罗马拟音：āḥnṛ，汉语字面意思：Ah Nri) and so on. When realized, all good habits are wisdom, stained with Om Ah (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ，梵文天城体：ओम् आः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ，汉语字面意思：Om Ah) and so on. How are they stained? The all-ground consciousness dwells in the yellow light, the mind consciousness dwells in the blue light, the afflicted mind dwells in the red light, and the five sense consciousnesses dwell in the red-black light. The cause of being born as gods and demigods is made by the mind consciousness, stained with the seed syllables Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) and Nri (藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：Nri) and so on. The cause of being born as demigods is made by the all-ground consciousness, stained with the seed syllables Su (藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：Su) and Tri (藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：Tri) and so on. The cause of being born as hungry ghosts and hell beings is made by the five sense consciousnesses and the afflicted mind, stained with the seed syllables Pre (藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：Pre) and Duh (藏文：དུཿ，梵文天城体：दुःख，梵文罗马拟音：duḥkha，汉语字面意思：Suffering) and so on. In the center of these channels are three channels. The right channel, the left channel, and the central channel are shown as three; the central channel is the channel of perfect wisdom, its letter is Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ah); the right channel is the channel of method, its letter is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om); the left channel is the channel of wisdom, its letter is Yam (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यम्，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yam). These essences of the channels are the essences that sentient beings of the six realms naturally possess; their shape is like a white silk thread, like a straightened rope. Their thickness is all connected to the thickness of about ten horse tail hairs split apart. In that white silk thread-like thing, the essence of breath, like the vapor of gold buried underground, flows. The essence of breath has various colors. In its center dwells the great bodhicitta bindu. What is its example? Like a precious jewel, Kekeru, placed inside molten gold. The color is like the center of the rising sun. That is the Dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ི་དྭངས་མ་མཚལ་ལྕོག་ལ་ལྟ་བུ་གནས་པ་ལ་ནི༔ གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་གདོས་པ་ཅན་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཆུ་ལྟར་སྣང་ངོ༔ དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་བཀོལ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པའི༔ དེ་ཉིད་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་འདུག་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཞིག་འདུག་པ་ནི༔ གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རླུང་ལྟར་གནས་སོ༔ དེ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོ་བའོ༔ དེ་ལས་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་མེ་ལོང་ཉི་མ་ལ་བཞག་པའི་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ༔ དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འབྱུང་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་མེའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་
རྟོགས་པའི་སྒྲོན་མའོ༔ འོད་དེའི་དཀྱིལ་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞག་པ་དེ་ནི་དྭངས་མ་ཆེན་མོའོ༔ དེ་གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དེ་རྩ་སྦུབས་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བའོ༔ དེ་ནི་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས༔ ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་བའི་སྐབས་འབྱེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ ད་ནི་རྫོགས་པའི་རྫོགས་རིམ་སྟོན་ཏེ༔ བཤང་སྒོ་གང་ཡིན་དེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བ་དན་བཞི་ཡོད་དེ༔ རྩ་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོ་དེ་བསྐྱོད་དེ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འོག་ན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཏེ༔ རྩ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དེའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་གཟུགས་བཞུ༔ རྩ་གཡས་པ་ནས་འོད་དུ་འཕྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་བཞུ་བས་རྩ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པར་
བཞུ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་ནས་བྱུང༔ གཡས་ནས་འཁུལ་ནས་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲངས་བཀུག་སྟེ༔ གཡོན་པའི་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ དེ་ནས་གཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་འཁུལ་ཏེ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱུང་སྟེ༔ སྟེང་གི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས་ནས་རྩ་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས༔ ཨོཾ་གྱིས་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ི་དྭངས་མ་མཚལ་ལྕོག་ལ་ལྟ་བུ་གནས་པ་ལ་ནི༔ གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་གདོས་པ་ཅན་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཆུ་ལྟར་སྣང་ངོ༔ དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་བཀོལ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པའི༔ དེ་ཉིད་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་འདུག་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཞིག་འདུག་པ་ནི༔ གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རླུང་ལྟར་གནས་སོ༔ དེ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོ་བའོ༔ དེ་ལས་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་མེ་ལོང་ཉི་མ་ལ་བཞག་པའི་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ༔ དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འབྱུང་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་མེའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་\nརྟོགས་པའི་སྒྲོན་མའོ༔ འོད་དེའི་དཀྱིལ་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞག་པ་དེ་ནི་དྭངས་མ་ཆེན་མོའོ༔ དེ་གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དེ་རྩ་སྦུབས་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བའོ༔ དེ་ནི་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས༔ ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་བའི་སྐབས་འབྱེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ ད་ནི་རྫོགས་པའི་རྫོགས་རིམ་སྟོན་ཏེ༔ བཤང་སྒོ་གང་ཡིན་དེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བ་དན་བཞི་ཡོད་དེ༔ རྩ་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོ་དེ་བསྐྱོད་དེ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འོག་ན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཏེ༔ རྩ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དེའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་གཟུགས་བཞུ༔ རྩ་གཡས་པ་ནས་འོད་དུ་འཕྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་བཞུ་བས་རྩ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པར་\nབཞུ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་ནས་བྱུང༔ གཡས་ནས་འཁུལ་ནས་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲངས་བཀུག་སྟེ༔ གཡོན་པའི་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ དེ་ནས་གཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་འཁུལ་ཏེ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱུང་སྟེ༔ སྟེང་གི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས་ནས་རྩ་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས༔ ཨོཾ་གྱིས་ག

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་པོ་གསོས༔ རྩ་གཡོན་ནས་ཞུགས༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས༔ ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས༔ རྩ་གཡོན་ནས་ཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གསོས༔ རྩ་དབུ་མ་ནས་ཞུགས་ཏེ་གྱེན་དུ་འབར་བར་གྱུར་པ་དང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧཾ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཛག་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོམ་སྟེ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ༔ ཡིད་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བར་བརྟག་གོ༔ རྣལ་འབྱོར་
པ་དེར་གནས་སུ་མ་འདོད་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དྲངས་ལ་གཟུང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་ཞིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇིལ་པས་ས་དང་པོ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་ལའང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱི་རྟགས་དང་ནང་རྟགས་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་ཕྱི་རྟགས་ནི་ལུས་གཡོ་བ་དང༔ འཕགས་པ་དང༔ སྤྲུག་པ་སོགས་འོང་ངོ༔ དེ་ལ་སྤྲུག་པ་ཧ་ཅང་རང་རྒྱུན་རིང་ན་དངོས་པོར་བཟུང་བའི་སྐྱོན་ནོ༔ བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཐ་མར་སྨྱོན་པར་འགྲོ་བའང་ཡོད་དེ༔ དེའི་བཅོས་ཐབས་ནི༔ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའང་ཡི་གེའི་དངོས་པོར་བརྟགས་ལ༔ ཡི་གེ་དེ་མགོ་བཅད་པས༔ རྩ་དབུ་མ་དེའི་ནང་གི་ཡི་གེའི་མགོའི་འོག་ནས་འོད་འབར་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བརྟག་གོ༔ དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན༔ འོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ༔ དེས་མི་ཞི་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལའང་ནང་གི་རྟགས་ནི༔ ཤེས་པ་གང་
ལའང་མི་འཇུག་པར༔ བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མ་གཡོས་པའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་ལ་རང་བཞིན་མི་སྣང་སྟེ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ དེའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དྲོད་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱིའི་དྲོད་ནི༔ གང་ལའང་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་དང༔ བསླུ་བའི་ཚིག་མང་པོས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང་དེ་བདེན་པར་ངེས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ༔ དེ་ནས་ཐུན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ༔ ནང་གི་དྲོད་ནི༔ དེ་ནས་ཉིན་པར་དང་བཅས་པར་སེམས་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བཅུ་པ་ཡན་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལས་གསལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས

【汉语翻译】
滋养身体，从左脉进入，前往法宫，环绕三圈，使（吽，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字形清晰显现，从左脉进入，滋养化身字（嗡，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），从梵穴脉进入向上燃烧，并且从大乐的（哈，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：哈）中，也滴落甘露菩提心的自性，二者在法宫中交合，光团菩提心的自性，在意的不可动摇的法宫中央，观想为极其微小。如果瑜伽士不希望它停留在那里，就引导至化身宫殿，抓住并使其稳固。如此抓住的觉知，被称为身体完全消散的智慧，以该禅定的力量，摧毁普遍存在的烦恼，从而证得初地。这被称为圆满中的圆满。如此反复修习该禅定，智慧便会生起，对此也有两种征兆：外在的征兆和内在的征兆。其中，外在的征兆是身体摇动、跳跃、颤抖等。其中，如果颤抖持续时间过长，则是执着于实物的过失。也被称为魔的加持，最终也可能导致疯狂。对此的补救方法是：将光明的自性也观想为文字的实物，将该文字斩首，观想从梵穴脉中文字头部的下方，光明持续不断地燃烧。如果这样还不能平息，就应观想光明的实物没有自性，这样不可能不平息。对此，内在的征兆是：觉知不执着于任何事物，不从观想的实物上移动。从那以后，如果反复习惯，内外的事物就不会显现自性，从而生起大空性的智慧，那时内外都会产生热量。外在的热量是：觉知不执着于任何事物，即使被许多欺骗的言语包围，也不会产生确信那是真实的念头，然后在一座中生起。内在的热量是：从那以后，白天也生起念头，瑜伽士的觉知，被称为真实不颠倒的法界智慧，以该禅定的力量，证得十地以上，从那以后，光明达到究竟圆满成佛。

【英语翻译】
Nourish the body, enter from the left channel, go to the Dharma palace, circle three times, make the shape of (Hūṃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) clear, enter from the left channel, nourish the emanation letter (Oṃ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ), enter from the central channel and blaze upwards, and from the great bliss of (Haṃ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Haṃ), also drips the essence of nectar bodhicitta, the two combine in the Dharma palace, the essence of the luminous sphere of bodhicitta, in the center of the unwavering Dharma palace of the mind, contemplate as extremely subtle. If the yogi does not wish it to remain there, lead it to the emanation palace, grasp it and make it stable. The awareness that is grasped in this way is called the wisdom of the complete dissolution of the body, by the power of that samadhi, destroy the pervasive afflictions, thereby attaining the first ground. This is called the perfection of perfection. Thus, by repeatedly contemplating that samadhi, wisdom arises, and there are two signs of this: external signs and internal signs. Among these, the external signs are the body shaking, jumping, trembling, etc. Among these, if the trembling lasts too long, it is the fault of clinging to objects. It is also called the blessing of demons, and may eventually lead to madness. The remedy for this is: contemplate the nature of light as the substance of letters, decapitate that letter, and contemplate the light constantly burning from below the head of the letter in the central channel. If this does not pacify it, then contemplate that the substance of light has no self-nature, it is impossible for it not to be pacified. For this, the internal sign is: awareness does not cling to anything, and does not move from the object of contemplation. From then on, if one becomes repeatedly accustomed, the inner and outer objects will not appear to have self-nature, and the wisdom of great emptiness will arise, at that time heat will arise both internally and externally. The external heat is: awareness does not cling to anything, and even if surrounded by many deceptive words, the mind that believes it to be true will not arise, and then it will arise in one session. The internal heat is: from then on, thoughts arise even during the day, the yogi's awareness is called the true and non-perverted wisdom of the Dharmadhatu, by the power of that samadhi, one attains above the tenth ground, and from then on, the light reaches ultimate perfection and Buddhahood.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྩའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ༈ བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་
ལ༔ དེའང་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ནང་ན་ཡི་གེ་ལྔ་གནས་པ་འབྱུང་བཞིའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དེའང་གང་ཞེ་ན༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་སའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཡས་ན་གནས་པ་དང༔ ཨཱཾཿནི་ཆུའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཡོན་ན་གནས་པ་དང༔ ཧཱུྃ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཏེ་དབུས་ན་གནས་པ་དང༔ ཕཊ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དབུས་ན་གནས་པའོ༔ ཡཾ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེའང་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ན༔ ཡི་གེ་ཕཊ་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་གནས་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ༔ དེས་འོག་མ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ནི་ཁྲག་གི་དྭངས་མ༔ མཚལ་ལྕོག་ལ་ལྟ་བུ་གནས་སོ༔ ཡི་གེ་ཨོཾཿལས་བྱུང་བའི་དྭངས་མ་ས་ལྟར་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དོ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་མེ་ལོང་ཉི་མ་ལ་བཞག་པ་ཙམ་གྱི་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ༔ དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དེའི་དབུས་ན་དྭངས་མ་དེ་
ལས་བསྐྱེད་པས༔ དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་དེ་བླང་སྟེ་རྩ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སོང་བ་དང༔ ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཞུ༔ འོག་མས་བཞུ་བའི་རིམ་པ་ཀུན་གོང་དང་འདྲའོ༔ ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་སྟེང་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ཡི་གེ་ཧཾ་གཡོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་གོང་མ་བཞིན་བྱས་ཏེ༔ མར་བབས་པའི་དུས་སུ་རྩ་གཡོན་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་སེམས་བཟུང་བར་བྱའོ༔ དེར་མ་ཟིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཡོན་དུ་འདྲོང་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྦར་རོ༔ དེ་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ བདེ་བར་གྱུར་ན་གཡོན་པའི་གནས་སུའང་གཟུང་ངོ༔ དེར་ཡང་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་སྤྲུལ་པའི་གནས་སུ་སྦར་རོ༔ དེར་ཡང་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་དབུས་རྩ་ནས་ཞུགས་ཏེ་གྱེན་དུ་འབར་བ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ལས་ཐུར་དུ་འཛག་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོམ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱས༔ དེ་ལྟར་ཆུ་ལུད་པ་བཞིན་དུ་རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་
ཀྱིས་རྒྱས་པའི་དུས

【汉语翻译】
增长，圆满的圆满是究竟的。依靠身体，脉的圆满次第圆满了。依靠精华，安住明点的圆满次第。顶礼善逝云集之本尊。依靠精华，明点的圆满次第。
其中，秘密金刚宝瓶之中，五字安住，是五大种的自性。那是什么呢？字 嗡 (ཨོཾ，oṃ，om，圆满) 是地的自性，安住在右边；字 昂 (ཨཱཾཿ，āṃ，am，产生) 是水的自性，安住在左边；字 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，摧伏) 是火的自性，安住在中间；字 啪特 (ཕཊ，phaṭ，phat，破) 是风的自性，安住在三脉汇聚的中间；扬 (ཡཾ，yaṃ，yam，控制) 是珍宝处所，是天空的自性。如是五大生起菩提心。那又是如何生起的呢？字 啪特 (ཕཊ，phaṭ，phat，破) 的体性中，有如黄金地底下安住的蒸汽般的呼吸精华安住着，那是生起下方诸法的因缘。字 嗡 (ཨོཾ，oṃ，om，圆满) 的体性中，有如朱砂般的血液精华安住着。也有从字 昂 (ཨཱཾཿ，āṃ，am，产生) 中生起的精华如大地般安住着。字 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，摧伏) 中，有如将镜子放在太阳下般的暖热精华安住着，那能使菩提心成熟。珍宝处所是天空的自性，在那中间，从精华中生起，取暖热的精华，从右脉进入而去，诸字的形相融化，下方融化的次第都和上方相同。向外生起是从黄金之门生起。十方诸佛以甘露引摄，从上门进入，字 航 (ཧཾ，haṃ，ham，天鹅) 左边等一切也都如上方一样做，在向下落的时候，在去左脉的时候，要抓住心。在那里没有抓住的话，在面向受用之左的时候也要抓住。如果不想在那里安住，就要抓住在法之宫殿中。如果感到安乐，也要抓住在左脉的处所。在那里也不想安住的话，就要抓住在化身的处所。在那里也不想安住的话，就从中间脉进入，向上燃烧 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，摧伏) 的形象，向下滴落的两个在法之宫殿中衡量，法之宫殿的脉也以菩提心来增长。如是如水浇灌般，一切脉都以菩提心增长的时候。

【英语翻译】
increasing, the completion of completion is the ultimate. Relying on the body, the completion stage of the channels is completed. Relying on the essence, the completion stage of bindus dwells. I prostrate to the deity who is the assembly of Sugatas. Relying on the essence, the completion stage of bindus.
Therein, within the secret vajra vase, the five letters abide, which are the nature of the five elements. What are they? The letter Om (ཨོཾ，oṃ，om，perfection) is the nature of earth, abiding on the right; the letter Am (ཨཱཾཿ，āṃ，am，generation) is the nature of water, abiding on the left; the letter Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，subjugation) is the nature of fire, abiding in the center; the letter Phat (ཕཊ，phaṭ，phat，break) is the nature of wind, abiding in the center where the three channels converge; Yam (ཡཾ，yaṃ，yam，control) is the place of jewels, the nature of space. Thus, the five elements generate bodhicitta. How is it generated? In the essence of the letter Phat (ཕཊ，phaṭ，phat，break), there abides the essence of breath, like the steam that dwells beneath the golden earth, which is the cause for generating the lower phenomena. In the essence of the letter Om (ཨོཾ，oṃ，om，perfection), there abides the essence of blood, like vermilion. There is also the essence that arises from the letter Am (ཨཱཾཿ，āṃ，am，generation), abiding like earth. In the letter Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，subjugation), there abides the essence of warmth, like placing a mirror in the sun, which ripens bodhicitta. The place of jewels is the nature of space, and in the center of that, arising from the essence, taking the essence of warmth, entering from the right channel and going, the forms of the letters dissolve, and the order of dissolving below is the same as above. Outward arising arises from the golden door. The Buddhas of the ten directions draw in nectar and enter from the upper door, and everything, including the letter Ham (ཧཾ，haṃ，ham，swan) on the left, is done as above. When descending, when going to the left channel, one should hold the mind. If one does not grasp it there, one should also grasp it when facing the left of enjoyment. If one does not want it to abide there, one should grasp it in the palace of dharma. If one feels bliss, one should also grasp it in the place of the left channel. If one does not want to abide there either, one should grasp it in the place of emanation. If one does not want to abide there either, one should enter from the central channel, and the two that blaze upwards in the form of Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，subjugation) and drip downwards are measured in the palace of dharma, and the channels of the palace of dharma are also increased with bodhicitta. Thus, like watering with water, when all the channels are increased with bodhicitta.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ན༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པས་ནའོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན༔ ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའང་ཡོད་དེ༔ ཐིག་ལེ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་བོ༔ གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀེ་ཀེ་རུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ༔ ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་བོ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཐ་དད་མེད་པར་མཐོང་ངོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་སམ་འདྲིས་ཙ་ན༔ དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་འོང་སྟེ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པ་སའི་དྲོད་རྣམས་ཀྱང༔ སའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ནོན་པའི་བྱེ་བྲག་འོག་ནས་སྟོན་ནོ༔ འོ་ན་སའི་ཁྱད་པར་དྲོད་སྐྱེ་བ་དང༔ ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ་ཀུན་འདྲ་ན༔ ཕྱི་ནང་ཅིས་འབྱེད་ཅེ་ན༔ མི་འདྲ་བ་ཡང་ས་དྲོད་སྐྱེ་བ་སླ་བ་དང༔ ལུས་རྒྱས་པ་
དང༔ ཐིག་ལེའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་གསལ་བར་ཤེས་པས་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ནང་ཞེས་སོ༔ གསང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དབབ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་པདྨ་རྒྱས་སུ་བཅུག་ལ་དབབ་པ་དང༔ འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ༔ ཤེས་རབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བློ་གཏད༔ པདྨ་རྒྱས་སུ་གཞུག་པའི་ཐབས་བྱས་ལ༔ དེ་པདྨ་རྒྱས་པ་དང་སྦྱོར་བ་བྱའོ༔ སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན༔ བྱང་སེམས་དབབ་སྟེ༔ དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང༔ ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ༔ ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམ་མོ༔ དེའང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྣམ་པས་དབབ་དགོས་པས་དང་པོ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་འཕྲད་པའི་དུས་སུ་སྲ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ནི་སའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལ་དལ་བུས་བསྐྱོད་པ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལས་དྲོད་བསླང་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ༔ འབྱུང་
བ་མེའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེས་འཕྲོས་པ་དང་གཤེར་བ་དང༔ བརླན་གཤེར་འབྱུང་སྟེ༔ འབྱུང་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེས་བརླན་པར་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ནས་ཡི་གེ་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ཁ་བ་ལྟ་བུར་གནས་ཏེ༔ རླན་གྱིས་དྲོས་པས༔ ཁ་བ

【汉语翻译】
那，任何分别念都不会生起，因为一切戏论都已断除。那时，在法宫的中央，也有方便与智慧的平等结合：明点如同熔化的黄金，那是智慧；在如同熔化的黄金之中放入宝石kekeru，那是方便之王。如此，什么是智慧，那就是方便；什么是方便，那就是智慧。光明的团块，明点菩提心，见到它们无有差别。从那之中反复地熟悉或习惯之后，大清净的明点自身也会变得无自性，远离所缘。瑜伽士的觉性，那被称为任运成就的智慧。从那之中反复地习惯，地的暖相们，也从地的次第如何踩踏的差别之下显现。如果地的特点，生起暖相，与明点上的专注完全相同，那么内外如何区分呢？不同之处在于，地暖生起容易，身体增长，并且完全清晰地了解明点的特征，以及因为生起智慧的缘故，所以称为内。秘密的次第是：将具有特征的智慧母安置于其上，又反复地让莲花开放并安置于其上，然而在智慧、觉性的时刻进行修习。如果不是那样，就应该这样修习：信任智慧母，采取让莲花开放的方法，并且与那开放的莲花结合。结合之后会做什么呢？降下菩提心，胜义菩提心和世俗菩提心。因为世俗菩提心象征着胜义菩提心，所以开始结合。那也必须以四大种的方式降下，所以首先在莲花和金刚相遇之时，会产生坚硬的东西，那是地的自性。在那之上缓慢地移动，那是风的自性。从那之中升起暖相，方便和智慧二者都生起暖相，是火的自性。由此散发和湿润，产生潮湿，是水的自性。由此使其潮湿，菩提心从大乐的处所，以字母（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽）的形象如雪一般存在，被湿气温暖，雪

【英语翻译】
Then, no discriminating thoughts will arise, because all elaborations have been cut off. At that time, in the center of the Dharma palace, there is also the equal union of skillful means and wisdom: the bindu is like molten gold, that is wisdom; placing a jewel kekeru in the molten gold is like the king of skillful means. Thus, what is wisdom is skillful means, and what is skillful means is wisdom. The mass of light, the bindu bodhicitta, is seen as undifferentiated. From that, after repeatedly familiarizing or habituating oneself, the bindu of great purity itself will also become without self-nature, separated from the object of focus. The yogi's awareness is called spontaneously accomplished wisdom. From that, repeatedly habituating oneself, the heat of the earth also manifests from the differences in how the levels of the earth are stepped upon. If the characteristics of the earth, the arising of heat, and the focus on the bindu are all the same, then how are inner and outer distinguished? The difference is that the earth's heat arises easily, the body grows, and because one knows all the characteristics of the bindu clearly and wisdom arises, it is called inner. The secret sequence is: placing the wisdom mother who possesses characteristics upon it, and repeatedly causing the lotus to bloom and placing it upon it, but practicing during the time of wisdom and awareness. If it is not like that, then one should practice like this: trusting the wisdom mother, taking the method of causing the lotus to bloom, and uniting with that blooming lotus. What will happen after uniting? Descending bodhicitta, ultimate bodhicitta and relative bodhicitta. Because relative bodhicitta symbolizes ultimate bodhicitta, one begins to unite. That must also be descended in the form of the four elements, so first, when the lotus and vajra meet, something solid will arise, that is the nature of earth. Moving slowly upon that is the nature of wind. From that, heat arises, and both skillful means and wisdom generate heat, that is the nature of fire. From that, it radiates and moistens, and dampness arises, that is the nature of water. By that, it is moistened, and bodhicitta, from the place of great bliss, exists in the form of the letter（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽）like snow, warmed by moisture, the snow

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཞུ་ནས༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བབས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡུད་ཙམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ མཚོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱའོ༔ རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ཕྱིན་ཙམ་ན༔ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ རྡོ་རྗེ་བྷ་གའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཡོད་དོ༔ དེར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཁུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བདེས་མཚོན་པར་བྱེད་དོ༔ དེ་ལས་འདས་ནས་བུམ་པ་ལས་ལྷུང་ན་ནི༔ དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ༔ དེ་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་པའོ༔
འདས་ནས་ཆད་པར་ལྷུང་བ་དེ་ལ་དགའ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན༔ དེ་རང་ལ་དགའ་བ་མེད་ཀྱང༔ གོང་མའི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པས་དགའ་བའོ༔ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་རྟོག་པའི་མཐའ་གཅིག་པའོ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བ་སྟེ༔ དེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ༔ འོ་ན་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ན༔ གཟུང་བ་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞེ་ན༔ དེའང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་བྷ་གའི་ནང་ན་རྩ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་འདྲ་བར་གནས་ཏེ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ༔ དབུས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའོ༔ དེ་ནས་མར་ཙམ་སོར་གཅིག་ལ་རྩ་གསུམ་འདོམ་ནས་གནས་ཏེ༔ འདོམ་པའི་གནས་དེ་ན་ཕཊ་སེར་པོ་གནས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ལས་ནི་འདས༔ ཕཊ་ལ་ནི་མ་སླེབས་པའི་བར་དེར་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེའང་རྐྱེན་གང་གིས་གཟུང་ན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ལ༔ བྷ་གའི་ནང་ནས་ཡར་རྔུབས་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ནས་ས་
དང་པོ་བགྲོད་པ་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་ནས་དེའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས༔ ཕྱི་རྟགས་དང་ནང་རྟགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ སེམས་དང་པོ་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང༔ བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་སོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཡུལ་རགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ལ༔ རགས་པར་མི་རྟོག་ཅིང་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་གཉིས་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ ཕྱི་རྟགས་དང་ནང་རྟགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི་དང་པོའི་ཤེས་

【汉语翻译】
如是请问之后，从四轮依次降落，到达化身轮的位置，称之为喜。瑜伽士短暂的觉知，称为象征的菩提心。稍微到达金刚的中央，称为胜喜。刹那间的觉知，称为显现增长的智慧。金刚莲花中，有珍宝的位置。到达那里的智慧者，称为与精液俱生的智慧。以自性俱生的喜乐来象征。从那之后，如果从瓶中掉落，就是离喜之喜。那是断灭的第二个边。 

如果超越而堕入断灭，有什么喜乐呢？虽然那本身没有喜乐，但因为忆念之前的，所以是喜乐。胜喜是分别的唯一边。那二者的中间是自性的喜乐，那是要修习的。那么，如果那样修习了，如何执持呢？这也是这样的：金刚莲花中，三脉如同珍宝的形状般存在。右脉是白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。左脉是红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。中脉是蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。然后向下约一指，三脉交汇存在。交汇的位置有黄色啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）存在。像这样，从文字超越，在没有到达啪特之间的位置执持。那么，以什么因缘执持呢？念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从莲花中向上吸取而执持。像这样执持的时候，一切分别念都止息，如实见到法性，从而进入初地，是圆满生起次第的究竟。然后在那状态中长久安住，出现外相和内相两种。内相是：心如最初安住般安住，习气的自性无垢而安住。外相是：对于这个粗大的外境，不作粗大的分别，生起知晓是幻化的觉知。瑜伽士的觉知，称为无垢的智慧，是进入二地。从那之后，又反复串习的时候，出现外相和内相两种。内相是最初的觉

【英语翻译】
After inquiring in such a manner, descending step by step from the four wheels, reaching the position of the emanation wheel, it is called joy. The yogi's momentary awareness is called the symbolizing bodhicitta. Just reaching the center of the vajra is called supreme joy. The momentary awareness is called the wisdom of increasing appearance. Inside the vajra-bhaga, there is the position of the jewel. The wise one who reaches there is called the wisdom born together with semen. It is symbolized by the joy and bliss born together with nature. After that, if it falls from the vase, it is the joy of separation from joy. That is the second extreme of annihilation.

If one transcends and falls into annihilation, what joy is there? Although there is no joy in itself, it is joy because it remembers the previous one. Supreme joy is the one extreme of thought. The middle of those two is the joy of nature, which is to be practiced. So, if it is practiced in that way, how is it held? It is like this: In the vajra-bhaga, the three channels exist like the shape of a jewel. The right channel is white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The left channel is red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). The central channel is blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Then, downwards about one finger, the three channels intersect and exist. In that intersecting position, there is yellow Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特). Like this, transcending the letters, it should be held in the space before reaching Phat. So, by what cause is it held? Reciting Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), it should be held by inhaling upwards from the bhaga. When holding in this way, all conceptual thoughts cease, and seeing the nature of reality as it is, one traverses the first bhumi, which is the completion of the perfected generation stage. Then, abiding in that state for a long time, two signs, outer and inner, arise. The inner sign is: the mind abides as it was first placed, and the nature of habitual tendencies abides without impurity. The outer sign is: for this coarse object of the external world, one does not think coarsely and the awareness that it is an illusion arises. The yogi's awareness is called the immaculate wisdom, which is traversing the second bhumi. After that, when one becomes accustomed to it again and again, two signs, outer and inner, arise. The inner sign is the first awarene

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡུད་ཙམ་དང༔ དེ་ནས་བག་ཙམ་དང༔ དེ་ནས་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་སྟེ༔ ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལ་བརྟག་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང༔ གསལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡིད་ལ་གསལ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་སྐྱེད་པར་དུང་གིས་སྐྱེའོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལས་ལྷག་པ་གང་ན་མེད་བསམ་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔
དེས་ས་གསུམ་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ རྟགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ དང་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལས༔ གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་ཐུན་ཕྱེད་བར་དུ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ དགའ་བ་མ་སྐྱེད་པར་དགའ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ནས༔ གལ་མེད་པར་གད་མོ་མི་ཐུབ་པར་རྒོད་བྲོ་བ་འབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་བཞི་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འཕེལ་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་མཐུ་བརྟས་ནས་གནས་ཏེ༔ དེ་ཙམ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ནའང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ སེམས་དང་པོ་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལས༔ ཤེས་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་གནས་ཤིང༔ ཐུན་གཅིག་བར་དུ་གནས་སོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་མི་མཐོང་
ཞིང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་མཐོང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི༔ རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་ལྔ་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ཡང༔ རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ནའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྷག་པར་ཡང་གསལ་ཞིང༔ ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའང་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཕྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ༔ སྨིག་རྒྱུ་ཙམ་དུ་འང་མི་སྣང་ཞིང༔ རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་དུ་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་སྟེ༔ བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་བསལ་བའི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་གཉིས་ཀ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་མི་གནས་པར་བརྟག་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཤེས་རབ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་དྲུག་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛི

【汉语翻译】
片刻之后，然后少许，然后稍微产生，心想观察如何安住，心想明明没有显现，心中却明明了了。外在的征象是：对于三界众生，不生起慈悲之心，却生起厌倦。心想没有比这更殊胜的法了，瑜伽士的智慧被称为通达一切的智慧，由此能超越第三地。从那之后，如果非常熟悉，就会出现两种征象：内在的征象是：从最初如何安住的状态开始，不会动摇，能安住半个时辰。外在的征象是：不生起喜悦，却从内心深处生起喜悦，无缘无故地忍不住大笑，感到欢快，心变得非常明朗。瑜伽士的智慧被称为无执著的智慧，由此能超越第四地。从那之后，如果非常熟悉，智慧会更加增长，变得非常强大而安住，那时要清净烦恼障，要净除所知障，在那样的时刻也会出现两种征象：内在的征象是：从最初如何安住的状态开始，不会散乱到任何不同的智慧显现上，能安住一个时辰。外在的征象是：对于境的显现，不会像这样分别看到境的实物，而是像海市蜃楼一样看到。瑜伽士的智慧被称为异因的智慧，由此能超越第五地。从那之后，如果反复熟悉，智慧增长力量，安住在三摩地中的时候，也会出现两种征象：内在的征象是：即使安住在三摩地中，法性的实相也会在心中更加清晰地显现，并且像安住那样，也能安住两个时辰。外在的征象是：对于外境，甚至连海市蜃楼也不显现，而是看到像广阔无边的烟雾一样，生起消除习气障和所知障两种障碍的智慧，以甚深智慧不执著于二者，瑜伽士的智慧被称为智慧现前的智慧，由此能超越第六地。从那之后，三摩地

【英语翻译】
After a moment, then a little, then a slight arising, thinking to examine how it is placed, thinking it is clear in the mind even though there is no clarity. The external sign is: without generating the thought of compassion for the sentient beings of the three realms, aversion arises. Thinking there is no dharma more excellent than this, the yogi's wisdom is called the wisdom of fully examining, thereby traversing the third ground. From that, when one is extremely accustomed, two signs will appear: The internal sign is: from how it was initially placed, it will not move elsewhere and will remain for half a session. The external sign is: without generating joy, joy arises from the depths, and without reason, uncontrollable laughter and merriment arise, and the mind becomes extremely clear. That wisdom of the yogi is called the wisdom without grasping, thereby traversing the fourth ground. From that, when one is extremely accustomed, wisdom will increase further, and having become very powerful, it will remain. At that time, the obscurations of afflictions must be purified, and the obscurations of knowledge must be cleansed. At that time also, two signs will appear: The internal sign is: from how the mind was initially placed, it will not stray to any different appearances of wisdom, and it will remain for one session. The external sign is: in this appearance of objects, one does not see the objects separately in this way, but sees them like a mirage. That wisdom of the yogi is called the wisdom of different causes, thereby traversing the fifth ground. From that, when one becomes accustomed again and again, when wisdom increases in strength and one abides in samadhi, two signs will appear: The internal sign is: even when abiding in samadhi, the reality of phenomena will appear even more clearly in the sphere of the mind, and as it abides, it will remain for two sessions. The external sign is: in the external sphere of experience, even a mirage does not appear, but one sees only a vast, unbroken smoke. Wisdom arises that eliminates both the obscuration of latent tendencies and the obscuration of knowledge. With profound wisdom, one examines without dwelling on either of them. That wisdom of the yogi is called the wisdom of manifest wisdom, thereby traversing the sixth ground. From that, samadhi

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡོངས་སུ་བརྟན་ན༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཐུ་བརྟས་པའི་དུས་ན༔ ལྷག་པར་ཡང་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ༔ དེའི་དུས་ནའང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ༔ ནང་རྟགས་
ནི༔ དང་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནས་ཐུན་བཞི་པའི་བར་དུ་གནས་ཤིང༔ ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ལ་དུ་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུའང་མི་གནས་པར་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞིང༔ སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོའམ༔ ཟག་པ་ཟད་པའི་གང་ཟག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་དོ་འཚལ་གྱི་ཡི་གེ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟགས་ཀྱང་རྒྱུ་ཤས་ཆེར་གསུངས་པ་དང༔ འབྲས་བུ་ཤས་ཆེར་གསུངས་པ་ལའང་ཐ་དད་མེད་ཅིང༔ འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་བདུན་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན༔ ཉིན་པར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་ཅིང༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ན་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡེ་ཤེས་བགྲོད་པའི་གནས་ག་ལ་ཡོད༔ འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན༔ འབྲས་བུ་ངན་པ་འབྱུང་བའི་གནས་ག་ལ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་སོ༔ ཕྱི་
རྟགས་ནི༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ མར་མེ་བཞིན་མཐོང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེས་ས་བརྒྱད་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་པའི་དུས་ན༔ ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་ཞིང༔ ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་འདུག་ཀྱང༔ ལྟོག་པ་དང་འཁྱག་པའི་ཤེས་པ་མི་འབྱུང༔ ཕྱི་རྟགས་སུ་བརྟགས་པའི་ཡུལ་འདི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་མ་མཐོང་སྟེ༔ སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ས་དགུ་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་བརྟན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་ན༔ རྟགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན༔ ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ལྟོག་ཅིང་འཁྱག་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེའོ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ ནོར་བུ་ཀུཎྜའི་ཁ་
དོག་བཞིན་དུ༔ འདི

【汉语翻译】
当完全稳固时，以及反复增长力量的时候，力量就特别巨大。那个时候也有两种征兆：内证是，从最初如何安住开始，到第四座之间都能安住，烦恼的因，哪怕是像芝麻粒那么大的也不存在了。外证是，对于境的事物，连烟雾的事物也不存在，只能看到像萤火虫一样的形状。世尊所说的经典，或者说，烦恼已尽的补特伽罗，善知识所造的文字不同，但如果考察，就会发现说因的部分多，说果的部分多也没有差别，只会生起纯粹的果的智慧。瑜伽士的那个智慧，被称为无异果的智慧，由此能到达第七地。从那之后，增长力量的时候，三摩地如何安住的自性，能持续两天的时间，并且会想，没有比这更殊胜的三摩地了，三摩地中，智慧行进之处在哪里？安住在这种状态的时候，会生起这样的智慧：产生恶果的地方在哪里？这是内证。外证是，比像萤火虫一样的形状还要明亮，像酥油灯一样显现。瑜伽士的那个智慧，被称为获得于不生之法忍的智慧，由此能到达第八地。从那之后，反复串习的时候，殊胜的三摩地就变成了力量，会出现两种征兆：内证是，安住在三摩地的时候，内外一切法都在清净的法界中显现，从安住开始，即使持续一个月，也不会产生饥饿和寒冷的觉受。作为外证来观察的这个境，不会被看作是境的事物，而是像无云的虚空一样清晰显现。瑜伽士的那个智慧，被称为无垢清净的智慧，由此能到达第九地。从那之后，更加稳固，智慧变成力量的时候，会出现两种征兆：外证是，安住在三摩地的时候，六个月内都不会产生饥饿和寒冷的觉受。内证是，像昆达（kuṇḍa）宝珠的颜色一样，这个...

【英语翻译】
When it is completely stable, and when the power is repeatedly increased, the power is particularly great. At that time, there are also two signs: The inner sign is that from the beginning of how it abides, it can abide until the fourth session, and the cause of affliction, even as small as a sesame seed, does not exist. The outer sign is that for the object of the environment, even the object of smoke does not exist, only the shape of a firefly can be seen. The sutras spoken by the Blessed One, or the letters made by the person who has exhausted defilements, the virtuous friend, are different, but if examined, it will be found that there is no difference between saying more about the cause and saying more about the effect, and only the wisdom of the pure fruit will arise. That wisdom of the yogi is called the wisdom of the undifferentiated fruit, and by this one can reach the seventh bhumi. From then on, when increasing power, the nature of how samadhi abides can last for two days, and one will think that there is no more excellent samadhi than this, where is the place where wisdom travels in samadhi? When abiding in this state, the wisdom will arise: where is the place where bad results arise? This is the inner sign. The outer sign is that it becomes brighter than the shape of a firefly, appearing like a butter lamp. That wisdom of the yogi is called the wisdom of obtaining forbearance of the unborn dharma, and by this one can reach the eighth bhumi. From then on, when repeatedly practicing, the superior samadhi becomes power, and two signs will appear: The inner sign is that when abiding in samadhi, all inner and outer dharmas appear in the pure dharmadhatu, and from the beginning of abiding, even if it lasts for a month, there will be no feeling of hunger and cold. This environment, which is observed as an outer sign, will not be seen as an object of the environment, but will appear as clear as a cloudless sky. That wisdom of the yogi is called the wisdom of immaculate purity, and by this one can reach the ninth bhumi. From then on, when it is more stable and wisdom becomes power, two signs will appear: The outer sign is that when abiding in samadhi, there will be no feeling of hunger and cold for six months. The inner sign is that like the color of a kuṇḍa jewel, this...

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་ལྟ་བུའི་དོན་ངས་བསྟན་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡོངས་སུ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེས་ས་བཅུ་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྙེད་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན༔ ཐལ་ལྕག་བརྒྱབ་ཀྱང་རུང༔ སྦྲང་བུས་ཟོས་ཀྱང་རུང༔ རྔ་བོ་ཆེ་དང༔ དུང་དང༔ ཆ་ལང་དང༔ རྫ་རྔ་དང༔ འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཕྲོག་པར་གནས་པ་ནི་ནང་རྟགས་སོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་ཤིང༔ སྐད་ཅིག་མ་ལ་དབང་པོ་མངོན་སུམ་པར་ཆོས་ཉིད་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་པ་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྟགས་ནི༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་གི་དབང་དུ་
བྱས་པ་ཡིན་གྱི༔ གང་ཟག་ལ་ལ་ནི་ས་དང་པོའི་རྟགས་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའང་ཡོད་དོ༔ ལ་ལ་ནི་བརྒྱད་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའང་ཡོད་དོ༔ ལ་ལ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའང་ཡོད་དོ༔ གང་ཟག་གི་ལས་འཕྲོ་དང༔ ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གོ༔ དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ་ལྔའམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའམ༔ ཁ་དོག་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བའམ༔ དེ་རྣམས་ནི་ཁམས་འཁྲུགས་པའི་རྟགས་སམ་རླུང་མཁྲིས་གཞིལ་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ན༔ རྣལ་འབྱོར་མས་བསྒོམ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པ་དང་གཟུང་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན༔ དེ་ལ་ཐབས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའང་ཐབས་ཡོད་དོ༔ དེ་གཟུང་བའི་གནས་ཀྱང་ཡོད་དོ༔ སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་གཡོན་ནས་ཁུ་བ་འབྱུང་བའི་རྩ་ཡང་ཡོད་དོ༔ གཡས་ནས་ཁྲག་འབྱུང་བའི་རྩ་ཡང་ཡོད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་མས་ཀྱང་མོའི་གཟུགས་
སྤངས་ལ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་བྱས་ལ༔ པདྨའི་རང་བཞིན་མི་གནས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་གོང་ལྟར་སྐྱེའོ༔ བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ མཁས་པ་མི་བཞི

【汉语翻译】
所有显现都清晰显现，三界众生不理解这样的意义，真是可怜！我如果能教导他们理解这样的意义该多好啊，这样的念头会生起。瑜伽士的这种智慧，被称为完全空性的智慧。由此能到达第十地。从那以后，一次又一次地获得并显现智慧的力量时，即使被打耳光也好，被蜜蜂叮咬也好，大鼓、海螺、钹、陶鼓和巨大的雷声响起也好，安住于不被夺走的禅定之中，这是内在的证相。外在的证相是：不住于外境的事物，刹那间，根识以超常的法性显现，瑜伽士的这种智慧，被称为获得究竟果位的智慧，即到达佛的果位，是圆满中的圆满，究竟的究竟。像这样安住于瑜伽士之地的证相是：那些也都被视为一个智慧之流的控制之下。有些人从第一地的证相出现后就安住于佛的果位，有些人从第八地的征兆出现后就安住于佛的果位，有些人从一开始就安住于佛的果位。这是因为众生的业缘、智慧大小和精进大小的差别。关于禅定的过患：所有的显现都显现为白色、红色等五种颜色或各种各样的颜色，或者显现为颜色不清晰的状态。那些是元素紊乱的征兆，或者应该进行消除隆、赤巴的仪式。瑜伽士那样修习，瑜伽母修习时应该如何修习呢？降菩提心和执持菩提心应该如何做呢？对于那个，并非没有方法，对于任何智慧都有方法。也有执持它的处所。有生殖的脉，从左脉产生精液的脉也有，从右脉产生血液的脉也有。瑜伽母也要舍弃女人的形相，清晰地观想为大吉祥金刚的身相，不住于莲花的自性，清晰地观想为金刚的自性而修习。那样修习就能像前面一样生起智慧。依赖于精华的明点圆满次第就完成了。四位智者。

【英语翻译】
All appearances are clearly manifest, and it is a pity that sentient beings of the three realms do not understand such meaning! If I could teach them to understand such meaning, that would be wonderful, such a thought will arise. The wisdom of a yogi is called the wisdom of complete emptiness. By this, one can reach the tenth bhumi. From then on, when the power of wisdom is repeatedly obtained and manifested, even if slapped, stung by bees, or if great drums, conches, cymbals, pottery drums, and great thunder sounds are sounded, to abide in samadhi without being disturbed is an inner sign. The outer sign is: not abiding in external objects, and in an instant, the senses manifest with extraordinary dharmata. The wisdom of a yogi is called the wisdom of attaining the ultimate fruit, that is, reaching the state of Buddhahood, which is the perfection of perfection, the ultimate of the ultimate. The signs of abiding in the state of such a yogi are: those are also regarded as being under the control of a single stream of wisdom. Some people, after the signs of the first bhumi appear, abide in the state of Buddhahood, some people, after the signs of the eighth bhumi appear, abide in the state of Buddhahood, and some people abide in the state of Buddhahood from the very beginning. This is due to the differences in the karma, the size of wisdom, and the size of diligence of beings. Regarding the faults of samadhi: all appearances appear as five colors such as white and red, or various colors, or appear in a state where the colors are not clear. Those are signs of elemental disturbances, or rituals to eliminate rlung and bile should be performed. If a yogi meditates in that way, how should a yogini meditate? How should the generation and retention of bodhicitta be done? For that, there is no lack of methods, there are methods for any wisdom. There are also places to hold it. There is a reproductive channel, and there is also a channel from the left channel from which semen arises, and there is also a channel from the right channel from which blood arises. The yogini should also abandon the form of a woman, clearly visualize the body of the Great Glorious Vajra, not abide in the nature of the lotus, and clearly visualize the nature of the vajra and meditate. By meditating in that way, wisdom will arise as before. The completion stage of bindu depending on the essence is completed. Four wise men.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཁྱད་པར་ཆོས༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བསྡུས་པ་ལས༔ འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་བྱུང༔ དེ་ཡི་བཅུད་ཕྱུང་ཉིང་ཁུ་ནི༔ ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་རྣམ་ལྔ་བྱུང༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།
བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ། མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར།

【汉语翻译】
之特别法。 从修法噶举八支合集中，生出果位善逝总集。 其精华提炼之精髓，乃特别圆满次第五种。 无有传播之处埋藏为伏藏，愿与具缘者相遇。 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 领主娘·尼玛沃色（娘·太阳光）从伏藏中迎请而出。

噶举八支善逝总集中特别要诀之圆满次第五种。 领主娘·尼玛沃色（娘·太阳光）。

【英语翻译】
The special Dharma. From the practice, the collection of the Eight Heruka Sadhanas, arises the fruit, the union of the Sugatas. The essence extracted from that, the quintessence, is the special five stages of the Completion Stage. Hidden as treasure in a place without propagation. May it meet with those who have karmic connections. Samaya! Gya Gya Gya! Brought forth from the treasure by the lord Nyang Nyima Ozer (Nyang Sunbeam).

The special essential five stages of the Completion Stage from the Eight Heruka Sadhanas, the Union of the Sugatas. The lord Nyang Nyima Ozer (Nyang Sunbeam).

============================================================

